Categoría: Hinduismo
23 Noviembre 2007

JOSHUAMORI
Se ha escrito, que Ananda era de una casta de guerreros, primo del Buda Shakyamuni. "Ananda" significa felicidad o gozo; nació en la noche del gran Satori del Buda, y era tan bueno que todo el mundo era feliz al verle - por eso su nombre. Ananda era el primero en comprender, intelectualmente brillante y fuerte en entendimiento. Fue el secretario del Buda durante 20 años, propagó la enseñanza de Buda y estudió todas las maneras del Buda. Cuando el Buda transmitió el Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley a Mahakasyapa, también dio instrucciones a Ananda para ayudar a transmitir la enseñanza. De modo que Ananda acompañó durante 20 años a Mahakasyapa y se hizo íntimo del Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley.
Desde que nació en la noche del Satori del Buda, Ananda no había escuchado discursos como el de El Sutra del Ornamento de Flores, pero si obtuvo la concentración de la atención del Buda y pudo recitar lo que no conocía de antes. El que no hubiera entrado en la Vía del Zen es lo mismo que nuestra incapacidad para entrar. En el pasado lejano, Ananda había despertado a la aspiración al gran Satori en presencia del Buda llamado Rey de la Vacuidad, al mismo tiempo que lo hizo el Buda Shakyamuni. Ananda era excelente en el aprendizaje intelectual, y eso era por lo que aún no había experimentado realmente el Satori. Shakyamuni, por otra parte, cultivo la energía, por lo cual sí alcanzó el Satori. Seguramente un excesivo aprendizaje académico es un obstáculo para la Vía - esto es una prueba de ello. Por esto, en El Sutra del Ornamento de Flores se dice:" Mucho aprendizaje intelectual sin aplicarse a la práctica es como el pobre que cuenta las monedas de otro sin poseer él ni medio centavo." Si queréis saber realmente qué es la Vía, no os sumerjáis en el aprendizaje académico sino simplemente sed enérgicos en la práctica progresiva.
Ananda persistía en pensar que algo más había sido transmitido además del Kesa. Entonces preguntó a Mahakasyapa: "Hermano Mayor, ¿hubo algo más que te transmitió el Buda aparte del Kesa dorado?". Mahakasyapa, comprendiendo que el momento había llegado dijo: "Ananda!". Cuando Ananda respondió, Mahakasyapa le dijo:" Baja el mástil de la bandera frente a la puerta". Ananda tuvo un gran Satori al oír eso y el Kesa del Buda automáticamente se puso sobre su cabeza. Este Kesa era el que fue correctamente transmitido por los siete Budas del pasado.
Existen tres explicaciones concernientes a este Kesa. Una es que el Tathagata nació del vientre materno llevándolo; la segunda es que lo recibió de los seres celestiales; y otra es que lo recibió de un cazador tras abandonar su palacio. Existen otros Kesas de Buda. El Kesa de Bodhidharma transmitido a Eno, el sexto Patriarca, era un Kesa de algodón azul-negro con puntos azules. Estos puntos de costura fueron agregados después que el Kesa llegará a China. En los tiempos actuales está guardado en el templo del sexto Patriarca y está considerado como un tesoro nacional. En el "Tratado de la Sabiduría Trascendental" está dicho: "El Buda se puso la ropa de un monje ordinario" y es la misma ropa. Este Kesa dorado era un Kesa de lana con hilos de oro. Un sutra dice: "La tía del Buda con sus propias manos hizo un Kesa de lana con hilos dorados y lo presentó al Buda". Esto son algunos ejemplos de los Kesas del Buda. Cuando oímos hablar de experiencias supranaturales, en ellas se citan muchas historias a propósito del Kesa. Hace mucho tiempo el Venerable Vasasita encontró dificultades en relación con un rey. Puso el Kesa del Buda en un fuego y surgieron rayos de cinco colores. Cuando el fuego se apagó el Kesa del Buda estaba intacto y el rey encontró la fe en lo que era el Kesa del Buda.
Nos agrega Wikipedia, que Ananda acompaño al Buda Shakyamuni como su asistente personal por muchos años y así fue que escucho más de sus enseñanzas que cualquier otro de sus discípulos. El era conocido como el mejor en escuchar las enseñanzas de Buda. Y además se dice que poseía una excelente memoria, lo cual le permitió jugar un papel central en la colección de las enseñanzas del Buda Shakyamuni en el Primer Concilio Budista poco después de la muerte del mismo. Ananda ayudo a Mahaprajapati tía de Shakyamuni y madre adoptiva del mismo a entrar en la Orden Budista, debido a que cuando ella decidió dejar la vida secular e ingresar en la Orden, Shakyamuni le negó la entrada en la misma. Ananda en ese momento le recordó a Shakyamuni que el Buda estaba profundamente endeudado con ella, su madre adoptiva, y le imploro a este que cumpliera con el pedido de la mujer. Shakyamuni finalmente escucho a Ananda y Mahaprajapati se convirtió en la primera monja en ingresar a la Orden Budista. Ananda es considerado el segundo de los veintitrés o veinticuatro sucesores del Buda (Mahakashyapa fue el primero). El perteneció al ultimo grupo de los tres grupos de “los que escuchan la voz” quienes entendieron la enseñanza del Buda al escuchar sobre su relación con Shakyamuni desde el distante pasado, como es descripta en el capitulo siete del Sutra del Loto “Parábola de la Ciudad Fantasma”. El capitulo “Profecía” numero nueve del sutra anteriormente mencionado predice que el alcanzara la Budeidad como un Buda llamado Montaña Mar Sabiduría Irrestricta Rey Poder.
budismo.com al respecto nos aporta, que durante los últimos 25 años de su vida, el Buda tuvo siempre la estrecha compañía de su primo Ananda. Según afirmó el Buda, Ananda sobresalía por cinco cualidades. Era el mejor de sus asistentes, era el más avanzado entre aquéllos que habían “escuchado mucho”, tenía la mejor memoria, era el que mejor manejaba la estructura secuencial de las enseñanzas y era el más constante en el estudio. Asimismo, era muy querido en la sangha, a la cual le había dedicado la mayor parte de su vida.
Un día, el Buda pidió a sus monjes discípulos que se reunieran y les dijo, “en mis 20 años como líder de la sangha he tenido muchos asistentes pero, en realidad, ninguno ha satisfecho el cargo a la perfección. Una y otra vez ha surgido algún capricho. Ahora ya estoy viejo y requiero un asistente confiable”. De inmediato, los discípulos más aventajados le ofrecieron sus servicios pero el Buda no aceptó a ninguno de ellos. Ananda se mantuvo apartado. “¿Por qué te resistes a probar?”, le preguntaron. “¿No crees que deberías ofrecerte para el cargo?” Era verdad que le habría gustado ser el asistente de su querido primo, pero también era demasiado modesto como para acercarse a sugerirlo. En todo caso, confiaba en que el Buda sabría elegir al más adecuado. El Buda sabía lo que Ananda estaba pensando. “Me complacería que mi asistente fuera Ananda”, declaró y fue así como comenzó una estrecha camaradería que habría de durar hasta la muerte del Buda.
Ananda comprendió que algunos de los discípulos querrían dispensarle un estatus especial puesto que siempre estaría al lado del Buda, así que consideró que debería ser discreto para no provocar celos y también pensó que debía ser cuidadoso para no caer en el orgullo. De igual modo, decidió que tendría que asegurarse de nunca apartarse del Dharma si quería estar a la altura de su nueva labor. Por lo tanto, le solicitó al Buda que le permitiera gozar de ciertas condiciones para poder cumplir con su nuevo deber.
Como no quería que la gente creyera que ayudaba al Buda con la esperanza de obtener un beneficio material, le pidió que jamás le diera nada de la comida que él recibiera, así como tampoco de los mantos que le obsequiaran. Insistió en que no se le diera ningún alojamiento especial y que no se le incluyera en las invitaciones personales con que algunos deseaban agasajar al Buda. Por otra parte, pidió que si él mismo fuera invitado a una comida pudiera transferir la invitación al Buda. Si alguien de fuera viniera a ver al Buda quería tener el privilegio de presentar a esa persona. Además, si acaso llegara a tener alguna duda acerca del Dharma, pedía poder hablar con el Buda sobre ello en cualquier momento. Finalmente, si el Buda diera un discurso y él estuviera ausente, le solicitaba que tuviera la amabilidad de repetirlo cuando se encontrara presente. Él Buda aceptó sus condiciones con mucho gusto.
Se dice que, la participación de Ananda fue muy importante para que se diera una buena comunicación entre el Buda y la sangha, que cada vez era más grande. Cuando en Kosambi se suscitó una discusión entre los monjes y Devadatta provocó un cisma, Ananda ayudó a las personas a clarificar sus dudas y renovar su comunicación. Muchas veces era él un intermediario para los monjes. Les arreglaba una entrevista con el Buda y refería las palabras de éste a los líderes de otras sectas. A nadie rechazaba y se consideraba a sí mismo como un puente y no una barrera
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1 Agosto 2007

JOSHUAMORI
El hinduismo nos proporciona mucha información sobre el maya, ilusión que se manifiesta en esta dimensión de formas, a ella debemos enfrentar día a día mientras permanecemos acá.
Al respecto de este interesante tema, geocities. com. nos recuerda, que nuestra consciencia aquí en la tierra no es sino un fragmento de esa gigantesca consciencia que denominamos COSMICA y que se encuentra dentro de cada uno de nosotros. Paracelso y otros muchos afirmaron que el ser humano es un sistema solar en miniatura, y realmente lo creían. Las imágenes de nuestra personalidad no son sino diminutos satélites de ese Sol central.
Ese fragmento llega a obsesionarse con la personalidad y el mundo material sobre el que se proyecta; pero no es sino una sombra de ese Sol central. Estamos sólo medio despiertos. Creemos que somos realmente esa sombra. Compare con su propia naturaleza cualquiera de las sombras a las que da lugar y tendrá una analogía perfecta.
Creemos que somos la sombra porque el mundo material nos empuja hacia ella.
Una y otra vez, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, grandes hombres nos lo han advertido: "Despierta tu que estás dormido y levántate de entre los muertos, y Cristo (el Sol que llevas dentro de ti) te iluminará".
Este es el verdadero significado de la resurrección, que se refiere únicamente a ese momento en el que todos los hombres serán conscientes de cuál es su verdadera naturaleza y de que el mundo es sólo ilusión o MAYA.
¿Qué se entiende por Maya? Al respecto se señala, que hay algunas opiniones experimentadas acerca del tema quecontribuyen a esclarecerlo, y en donde la parábola de Platón nos convencerá de que estas proposiciones son ciertas.
Las formas físicas densas son una ilusión, pues se deben a la reacción del ojo ante las fuerzas del mundo material. La visión etérea, o la capacidad de ver la energía-sustancia, es la verdadera visión del ser humano, al igual que la forma etérea es la auténtica forma. Pero mientras la especie no haya evolucionado algo más, el ojo sólo será consciente y responderá a las vibraciones más intensas. Poco a poco se irá liberando de las reacciones toscas e inferiores y se irá convirtiendo en un verdadero órgano de visión.
Al llegar aquí quizá le resulte interesante recordar la teoría del ocultismo de que, según los átomos del cuerpo físico del ser humano continúan su evolución, van adquiriendo formas cada vez más perfeccionadas, encontrando finalmente su puesto dentro del ojo, primero de los animales y luego del hombre. Esta es la forma sólida más alta a que pueden aspirar, y señala la consumación del átomo de la materia sólida.
Desde el punto de vista del ocultismo, el ojo se forma a través de la interrelación de determinadas corrientes de fuerza, de las que hay tres en los animales y cinco en los seres humanos. Mediante su conjunción e interacción forman lo que se denomina "la triple apertura" o "puerta quíntuple", a través de la cual el alma animal o el espíritu humano pueden "contemplar la ilusión que es el mundo".
Nuestra mente es tan asesina de lo real como los sentidos, pues apenas puede ver las cosas más claramente que ellos. Se limita también al mundo de las tres dimensiones, cuando hay otras muchas en las que existe la verdadera naturaleza del ser humano..., y a las que se conoce en el ocultismo con el nombre de mundo NOUMENAL.
También se ha escrito, que Maya esuna palabra terrible entendida, y quizás la más responsable de la imagen popular de la India en el oeste como siendo un país que es del otro mundo. Es también un comentario severo en la energía de estructuras coloniales en la determinación de la imagen futura de culturas sujetas. Los eruditos occidentales en el siglo diecinueve tradujeron precipitado la palabra pues la ilusión y ahora él no sacudarirá de esa connotación. Incluso peor, la sección educada inglesa de indios ha internado esta palabra como ilusión porque eso es lo que etiquetaron los centros de aprender respetados del oeste. El maya no es un término que niega el mundo de la existencia, él intenta algo explicar la naturaleza de la realidad existente. El maya es aún más realidad exactamente perceptiva en comparación con la verdad más alta que es una realidad conceptual. Nuestra realidad perceptiva nos dice que el sol rote alrededor de la tierra. La realidad conceptual nos enseña que el contrario es absolutamente la verdad. Vivimos en una realidad conceptual de la física de Einstieniana, pero la realidad perceptiva de la física de los neutonios es qué todavía domina la mente. Es difícil aceptar que los objetos sólidos están vibrando realmente campos de la energía; ésa es una verdad conceptual más profunda que se logra raramente sin dificultad en la experiencia del hombre. Y aun cuando sabemos la verdad sobre los átomos, nosotros todavía sentimos y percebimos los sólidos como lo hicimos siempre. Cuáles son cuáles es el maya todo alrededor, un reconocimiento que hay verdades más allá de nuestras rutinas diarias. El maya no niega el mundo, sino nos dice que el mundo no sea todo que puede parecerse. El maya por lo tanto es un exhortación para encontrar la verdad más alta y que no se desviará con explicaciones fáciles. No hay nada místico Todo este apuro se originó realmente porque confundieron al maya espiritual del término con otro maya de la palabra que energía creativa de los medios u o las alucinaciones mágicas inducidas. Esto era una arma mágica usada por el gran dios Vishnu y sus muchos avataras, así como la diosa de la madre en todas sus manifestaciones. En un poco nivel, este maya era una energía accesible a pocos dieties como los devas y los gandharvas o los yakshas así como los titanes y los gigantes de la mitología india, los asuras, danavas, rakshahsas y así sucesivamente.
De finitivamente se comenta, que e n el mundo de maya la ilusion nos hace ver lo que no es real, si nos perdemos en ilusiones, nos alejamos de la verdad, cada persona tiene una parte de la verdad, al perteneser al Dios, ser espiritu y venir de la mente de Dios, o de los Dioses tanto da, se tiene una parte de espiritu divino, esta en el ser humano acrecentar esa parte, buscar el camino a la union con el todo, las rutas son diferentes, la meta la misma.
maya sera entonces los obstaculos que nos impediran llegar a el todo, solo el que busca con humildad encontrara.
en el camino maya esta esperando, cada uno debe separar la ilusion de la realidad, alli esta la magna obra, el paso inicial, dicernir, separar la paja del grano, buscar, pedir, llamar, puesto que encontraremos, nos daran, nos responderan.
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20 Julio 2007

JOSHUAMORI
El dios Ganesha de la India tiene muchos seguidores entre ellos los ganapatyas, al respecto Alikuekano nos señala, que en el hinduísmo, Ganesha o Ganesh (en sánscrito, señor de los ganas) es hijo de Shiva y Parvati. Dios de la sabiduría y de las letras. Su montura o vahana es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi y Manas
Considerese, que las religiones están fundadas sobre una firme base metafísica. Existe un significado filosófico detrás de cada canon ético.
Generalmente, la tradición de la adoración a Deidades en India, se aviene a una especie de protocolo que los devotos asocian a la importancia de las Deidades. Por ejemplo, adoradores de una particular Deidad tal como: Ganesa, Siva, Vishnu, Surya o Skanda, tendrán a su propia Deidad en primer lugar y las demás quedarán en segundo lugar. Existe otra tradición de acuerdo a la cual, el orden del culto asigna a Ganesa el primer lugar, debiendo ser adorado en toda ocasión, luego siguen Devi, Siva, Vishnu, Surya y Skanda. Este orden puede verse ligeramente cambiado en diferentes círculos religiosos. Sin embargo, estas pláticas no siguen ninguno de estos patrones; su orden es cronológico, de acuerdo a las fiestas religiosas, siguiendo el calendario desde el principio al fin del año. Las funciones y fiestas religiosas se repiten cada año en fechas específicas. Reiteramos, el orden en el cual están mencionadas las funciones o Deidades siguen un orden cronológico calendario.
Los ganapatyas seguidors de Ganesha, para ellos es el eje y motor del universo.Ganesha, es el dios de la buena suerte, sabiduría y el éxito. Es muy venerado por hindús y budistas. En sus manos tiene representaciones de la concentracion, el autocontrol, la valentía y la protección que ofrece a sus seguidores.
En la tradición Indú, toda plegaria espiritual empieza por la invocación de Ganesh, el dios con cabeza de elefante.
Sobre la sorprendente representación de Ghanesh existen varias leyendas; la más extendida cuenta que Ghanesh, hijo de Parvati y Shiva, nació mientras Shiva estaba en guerra y que el re-encuentro del padre y el hijo, ignorando cada uno la existencia del otro, fue trágico para Ganesh.
En efecto, Shiva volvió de la guerra y se encontró con Ganesh impidiéndole la entrada de su propio aposento, este enfurecido le cortó la cabeza. Cuando Shiva supo la identidad del que acababa de decapitar, quiso devolverle la vida dándole la cabeza del primer ser que cruzaría su camino. ¡ Fue un elefante !
Cuenta otra leyenda que la cabeza de Ganesh se quemó totalmente cuando Parvati obligó a Saturno a mirar a su hijo y bendecirlo.
La imagen de Ganesh es considerada como un medio que lleva al camino del conocimiento de los valores del ser, más allá del aspecto físico, por lo que Ghanesh infunda una fe capaz de remover cualquier obstáculo.
Ganesh es considerado como el dios que aplana los obstáculos y se le recuerda antes de iniciar cualquier trabajo o rito espiritual a través del mantra Om gang ganpataye namah. Otorga poderes, en su aspecto de siddhipati (señor del poder), pues es la personificación de la mente de Shiva y reúne en sí los cinco elementos de la creación (tierra, aire, fuego, agua y éter) y maneja las fuerzas fundamentales que integran la materia.
En su aspecto tántrico, Ganesh es el portero y el Señor del Chakra del Sexo. Sus cuatro brazos hablan del centro sexual de cuatro pétalos y recuerda el elemento tierra, simbolizado por un cuadrado. Ganesha remueve los obstáculos físicos, emocionales y psíquicos. Su inmenso cuerpo y sus graciosos movimientos simbolizan la mezcla de fuerza y sensibilidad internas necesarias para avanzar a lo largo del camino espiritual del Tantra.
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20 Julio 2007

JOSHUAMORI
En la India encontramos grandes apoprtaciones sobre su enseñanzas, fiolosofía, mitología, avatares, diooses que de alguna manera han dejado legados, historia que encierran aspectos muy relevantes de ser tomados en cuenta, así se tiene a Ganesha:
Dios de la sabiduría y del destino. Era hijo de Shiva y Parvati. Se le representa con una cabeza de elefante y cabalgando sobre un ratón. Este último fue un demonio al que derrotó en una oportunidad y lo condenó a esa tarea.
Hace siglos durante una guerra entre los dioses y los demonios, señor Shiva estaba ausente durante mucho tiempo. Su esposa, diosa Parvati, asustado de estar sola por un período extendido utilizó sus energías divinas y creó a hijo, Ganesh, y te dio la responsabilidad de proteger la casa. Cuando el señor Shiva y su ejército, victorioso vuelta a su hogar, Parvati estaba en su baño, y Ganesh había sido mandado terminantemente para prohibir a cualquier persona el pulg. encolerizado por la denegación de Ganesh para permitirlo adentro a la casa, a señor Shiva y a su ejército tajado de la cabeza del muchacho. Cuando Parvati salió de su baño, la dieron una sacudida eléctrica y se afligía ver a sus muertos del hijo. Señor Shiva, pacificar, ella proclamó que el jefe de Ganesh sería substituido por el de la primera criatura que subió la colina. Pues la suerte la tendría el primer visitante a la colina era un elefante y su cabeza fue cortada y puesta puntualmente en la de señor Ganesh, y la vida fue restaurada al hijo del señor Shiva y diosa Parvati.
Para pacificar a tu esposa más futura y para compensar el acto de killins poseer a hijo, señor Shiva concedido sobre Ganesh las energías de un dios y bendecido te a que en adelante ninguna actividad comience sin la invocación de tu nombre y bendiciones. Desde entonces, es dicha, ninguna nueva empresa - la inauguración de acompañar, la abertura de una tienda, la fundación de un edificio, entrando en un nuevo hogar - es juzgada completo por Hindus sin un puja de Ganesh.
Él está muy encariñado con el pudín o las bolas dulce de la harina del arroz con una base dulce. En uno de sus cumpleaños él circundaba la casa a la casa que aceptaba las ofrendas de pudines dulces. Comiendo un buen número de éstos, él precisó la mudanza en su ratón en la noche. El ratón tropezar-había visto repentinamente una serpiente y se convirtió en asustar-con el resultado que bajó Ganesha abajo. Su explosión del estómago abierta y todos los pudines dulces salieron. Pero Ganesha los rellenó nuevamente dentro de su estómago y, asimiento catching de la serpiente, atados te alrededor de su vientre.
El considerar todo el esto, la luna en el cielo tenía una risa calurosa. Este unseemly comportamiento de la luna lo molestó inmenso y así que él sacó uno de sus colmillos y lo lanzó contra la luna, y maldijo que nadie debe mirar la luna en el día de Ganesh Chaturthi. Si lo hace cualquier persona, él ganará seguramente un mal nombre, una censura o una enfermo-reputación. Sin embargo, si por error alguien sucede mirar la luna en este día, y entonces la única manera que él puede ser liberado de la maldición está repitiendo o escuchando la historia de cómo señor Krishna despejó su carácter con respecto a la joya de Syamantaka. Esta historia se cotiza en el Srimad Bhagavatam. Señor Ganesha estuvo satisfecho ordain así. ¡Gloria a señor Ganesha! ¡Cómo es bueno y merciful él está a sus devotos!
El festival:
Ganesh Chaturthi es uno del más popular de festivales hindúes. Éste es el cumpleaños de señor Ganesha. Es el día más sagrado a señor Ganesha. Cae en el 4to día de la quincena brillante de Bhadrapada (Agosto-Septiembre). Es observado a través de la India, así como por Hindus devotos en todas las partes del mundo. La leche se ofrece a los ídolos de señor Ganesh en el país y en los templos, y el puja de Ganesh se realiza en todos los templos. El ayuno, banqueteando y distribución de los dulces ofrecidos a señor Ganesh es aspectos importantes de los rituales del chaturthi de Ganesh en la India. Los Hindus ruegan a las imágenes de señor Ganesha, grande y pequeño, muchas de ellas hicieron especialmente para la ocasión de industrias de cabaña y de artesanos laterales de la calle, y los que no desean mantener los ídolos vivos por rezos diarios, las ofrendas y la iluminación engrasan las lámparas, las sumergen en el cuerpo más cercano del agua (todos los ríos, los lagos y el mar que son sagrados a los Hindus).
Sobre él, nos agrega la enciclopedia Wikipedia, nos indica, que en el
el hinduísmo, Ganesha o Ganesh (गणेश o श्रीगणेश, en sánscrito: señor de los ganas es hijo de Shiva y Parvati. Dios de la sabiduría, de los caminos y de las letras. Su montura o vahana es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi y Manas.
Según la leyenda, Parvati tuvo a su hijo mientras Shiva estaba en la guerra contra los asuras. Un día Parvati fue a bañarse, pidiendo a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shiva volvió. Ganesha no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shiva bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.
Ganesha es el dios más popular de la India, a pesar de ser tardío (no aparece en el Mahabharatha ni en el Ramayana de Valmiki). Otra leyenda lo ilustra, según la cual Ganesha y su hermano Skanda, o Karttikeya, compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real, su vahana, y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí. Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Parvati, dando a entender que para él sus padres eran todo su mundo, y tratándose de los dioses supremos, literalmente lo eran. Existe en la India una secta, los ganapatyas, para quienes Ganesha es el eje y motor del universo.
En los viajes o bodas es la deidad presente, y en general, antes de emprender alguna empresa difícil, es costumbre encomendarse a Ganesha. Él, como dios de los caminos, hará que lo que se empiece en ese momento llege a buen puerto si antes se encomiendan a Ganesha.
Se dice, que la mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:
-
- En el primer brazo lleva una soga, para conducir a los devotos hacia el sendero de la Verdad.
- La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.
- La tercera mano sujeta un laddoo (dulce hecho con harina, leche condensada, mantequilla fina y frutas secas)para recompensar a los devotos por sus actividades espirituales
- Mientras la última mano siempre se extiende para impartir bendición a los fieles.
Definitivamente consideran uno de los dioses más populares de la India, al señor Ganesh o Ganpati que es un símbolo de la sabiduría y un bringer de la buena suerte. Lo veneran a través de la India como gran clarificante de obstáculos. Señor Ganesha es el dios elefante-dirigido. Lo adoran primero en cualquier rezo. Sus nombres se repiten primero antes de que se comience cualquier trabajo propicio, antes de que cualquier clase de adoración se comience. Se dice que sus epitomises de la cabeza del elefante todo se relacionaron con los ojos astutos sabiduría-pequeños, los oídos largos que no faltan nada, una nariz larga que puede oler hacia fuera cualquier cosa lucha y su vehículo, un ratón, refleja cuánto importancia da un hombre sabio al más pequeño de las formas de vida.
Ganesha es el primer dios. Montando en un ratón, uno de las criaturas más pequeñas y del tener de la naturaleza la cabeza de un elefante, el más grande de todos los animales, denota que Ganesha es el creador de todas las criaturas. Los elefantes son animales muy sabios; esto indica que señor Ganesha es una encarnación de la sabiduría. También denota el proceso del ratón de la evolución- se desarrolla gradualmente en un elefante y finalmente siente bien a un hombre. Esta es la razón por la cual Ganesha tiene un cuerpo humano, la cabeza de un elefante y un ratón como su vehículo. Ésta es la filosofía simbólica de su forma.
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14 Julio 2007
Joshuamori
El Hiduismo nos aporta valiosas enseñanzas en pro de nuestra evolución espiritual y al respecto del Linga purana se ha escrito, que el período que precede al cataclismo que debe destruir la especie actual de los humanos está marcado por los desórdenes que son los signos anunciadores de su final. Como ocurrió en el caso de los Asuras, Shiva no puede destruir más que las sociedades que se han alejado de su papel, han transgredido la ley natural. Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, nos aproximamos hoy en día al final del Kali Yuga, la edad de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes, del desarrollo maléfico del saber que cae en manos irresponsables. Las razas, las castas se mezclan. Todo tiende a nivelarse y el nivelamiento, en todos los ámbitos, es el preludio de la muerte. Al final del Kali Yuga este proceso se acelera. El fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima. Los Purana describen los signos que caracterizan al último período, el crepúsculo del Kali Yuga. Se agrega, que son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo se extienden. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras.
Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. En la edad de Kali se extienden las falsas doctrinas y los escritos engañosos.
Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente. Muchos perecerán. El número de príncipes y de agricultores disminuirá gradualmente. Las clases obreras quieren atribuirse el poder real y compartir el saber, la comida y los lechos de los antiguos príncipes. La mayor parte de los nuevos jefes es de origen obrero. Ellos perseguirán a los sacerdotes y a los que tengan sabiduría. Se mata a los fetos y a los héroes. Los obreros quieren desempeñar el papel de intelectuales, los intelectuales el de obreros. Los ladrones se convierten en reyes y los reyes en ladrones. Raras son las mujeres virtuosas. Se extiende la promiscuidad. La estabilidad y el equilibrio de castas y de las edades de la vida desaparecen por todas partes. La tierra no produce casi nada en algunos lugares y produce mucho en otros. Los poderosos se apropian de los bienes públicos y dejan de proteger al pueblo. Sabios de baja cuna son honrados como si fueran brahmanes y entregan a gente que no es digna de ello los peligrosos secretos de las ciencias. Los maestros se envilecen vendiendo su saber. Muchos se refugian en una vida errante. Al final del Yuga el número de mujeres aumenta y disminuye el de los hombres. Durante la Edad de Kali, el Gran Dios, Shiva, el pacificador azul obscuro y rojo, se revelará a todos bajo un disfraz para restablecer la justicia.
Quienes vayan a él se salvarán.
Al final del Yuga, los animales se hacen violentos, el número de vacas disminuye. Los hombres de bien se retiran de la vida pública. En la plaza del mercado se venden alimentos ya cocidos. También los sacramentos y la religión se venden.
La lluvia es errática. Los comerciantes deshonestos. La gente que mendiga o busca empleo cada vez es más numerosa. Nadie deja de emplear un lenguaje grosero, nadie cumple su palabra, todos son envidiosos… Gente sin moral predica a los demás la virtud. Reina la censura… En las ciudades y pueblos se forman asociaciones de criminales. Faltarán el agua y los frutos. Los hombres perderán el sentido de los valores. Tendrán dolores de vientre y llevarán los cabellos en desorden. Al final del Yuga, nacerá gente cuya esperanza de vida no llegará a los dieciséis años. La gente envidiará los vestidos de los demás. Los ladrones robarán a los ladrones. Muchos se volverán letárgicos e inactivos, las enfermedades contagiosas, las ratas y las serpientes atormentarán a los hombres. Hombres sufrientes de hambre y de miedo se encontrarán a orillas del río Kaushiki (el Bengala). Nadie vivirá ya la normal duración de la vida, que es de cien años. Los ritos perecerán en manos de hombres sin virtudes. Gente que practicará ritos descarriados se extenderá por todas partes. Gente no cualificada estudiará los textos sagrados y se autoproclamará experta. Los hombres se matarán entre sí y matarán también a los niños, las mujeres y las vacas. Los sabios serán condenados a muerte. Sin embargo, algunos llegarán a la perfección en muy poco tiempo. Excelentes brahmanes seguirán practicando los ritos." (Linga Purâna, II, cap. 39 y 40). Asclepio copto de Nag Hammadi .
Según el Linga Purana (capítulo 40):«Durante el periodo de crepúsculo en que acaba el Yuga, el justiciero vendrá y matará a los malvados. Nacerá de la dinastía de la luna. Su nombre es guerra (Samiti). Vagará por toda la tierra con una vasta armada. Destruirá a los Mlécchä (los bárbaros. Los occidentales) por miles. Destruirá a las personas de baja casta que han tomado el poder real (de la realeza) y exterminará a los falsos filósofos, los criminales y las personas de sangre mezclada. Comenzará su campaña en su trigésimo segundo año y continuará durante veinte más.Matará a millones de personas, la tierra será arrasada. Las personas se matarán entre ellas furiosamente. Al final quedarán por un lado y por otro grupos de personas que se matarán entre ellos para robarse mútuamente. Agitados y confusos abandonarán sus mujeres y sus casas.No tendrán educación, ni ley, ni vergüenza, ni amor. Abandonarán los campos para emigrar fuera de las fronteras de su país.Vivirán del vino, de la carne, de las raíces y de los frutos, se vestirán con cortezas, con hojas, con pieles de animales. No utilizarán más la moneda. Tendrán hambre, estarán enfermos y conocerán la desesperación. Es entonces cuando algunos comenzarán a reflexionar.»
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