ZEN

Efímero

2007-11-06T08:13:30+00:00

Fotografía de Luis Miguel Bugallo Sánchez.

En contra de lo que pensamos o queremos, vivimos en un mundo no perdurable, donde “todo pasa, nada queda”. Desde las moscas a los elefantes, desde el curso sinuoso de los ríos a las macizas montañas, hasta las formas de los continentes y las composiciones de las galaxias todo cambia y nada permanece para siempre. Es solo cuestión de tiempo que la variación se produzca.

Quizá para sentirnos seguros, para encontrarle un sentido a nuestra propia existencia, tendemos a olvidar este hecho constatable e irrebatible. No sería demasiado grave si nuestra falta de recuerdo se limitase a cuestiones accesorias, pero,desgraciadamente para nosotros, ese deseo de permanencia nos invade totalmente. Compramos automóviles, casas, equipos de sonido, etc. y esperamos que duren para siempre. Incluso hacemos “seguros” para afianzar nuestra aspiración de eternidad. Pero no solo lo aplicamos a lo demás, si no que nos los pedimos a nosotros mismos y queremos tener el cuerpo de los veinte años y nos aplicamos tratamientos diversos para conservar lo que tuvimos, con suerte, tan solo unos años o meses: ese rostro sin arrugas, ese cabello sin canas, esa figura estilizada...

La realidad, de todas formas, se impone y, tarde o temprano, nos damos de narices con el paso del tiempo. Incluso ideas que considerábamos eternas, con el transcurso de las épocas, las modificamos o desechamos.

Esta verdad evidente da el justo valor a las cosas y a los acontecimientos y, si estamos un poquito atentos, nos aliviará mucho de tensiones y preocupaciones, en el fondo, sin sentido.

Nos damos cuenta así de que ese puesto de trabajo que con tanto ahínco intentamos conservar y que al final perdimos, no nos hacía feliz y que, incluso, hemos mejorado sin él. Vemos todo el tiempo que perdíamos cuidando aquel coche que tanto nos costó adquirir. Somos conscientes de que aquel amigo tomó un rumbo distinto al nuestro y los dos seguimos viviendo...

Por mucho que queramos y por más que mejoren las formas de grabación de sonidos e imágenes, los momentos no son para siempre y a una hora le sigue la siguiente y, en muchas ocasiones, cambiando parte o todo lo que nos rodea.

Personas enfrentadas a sucesos especiales (un accidente, una enfermedad, la muerte de un ser querido) que han afectado a su yo más intimo confiesan que “han vuelto a nacer y que ya nada es lo mismo”.

Seamos flexibles y admitamos esa danza constante del tiempo y el espacio forma parte de nosotros y ajustemos nuestro pensamiento, nuestros deseos, nuestros impulsos a ello. Seguramente seremos más felices.

Calma

2007-11-06T08:08:43+00:00

Como dicen por ahí, ante todo mucha calma. Tranquilidad en los buenos momentos, para saborearlos, para disfrutarlos al máximo y no perdernos un solo detalle de ese momento que puede ser un atisbo de la felicidad. Calma en los momentos difíciles porque actuamos mejor si somos capaces de estar tranquilos y con la cabeza más o menos"fría". Además, el ponernos nerviosos, estar tensos y/o angustiados solo va en contra de nuestro cuerpo y nuestra alma.
Las peores decisiones se toman en momentos de precipitación, los grandes errores son fruto de la prisa y la falta de sosiego. Dicen que incluso que "la venganza es un plato que se toma frío". Creo que, si dejamos pasar el tiempo suficiente, veremos que tampoco se trata del "ojo por ojo" y que todo el daño que inflingimos acaba rebotando en nosotros como una bala caprichosa.
Ahora que muchos estamos de vacaciones es el momento de sentarse en un anochecer fresco y mirar todo el paisaje que hemos superado y el maravilloso horizonte que se abre a nuestro pies.
Cuando haya que actuar deprisa hagámoslo (en raras ocasiones es necesario),pero no nos dejemos arrastrar por la vorágine de un mundo que, en demasiados casos, no sabe a donde va.
Un buen ejercicio para cuando estemos agobiados por el trabajo, los atascos de tráfico, la fila en el supermercado es intentar encontrar ese punto de calma, esa paz suficiente para observar a aquel cliente que se rasca la barbilla inquieto, el niño que hace muecas en la ventanilla del auto, la dependienta que factura la compra con el automatismo de la costumbre...son instantes de belleza y aprendizaje, de conocimiento del otro y de práctica de la relajación en lugares supuestamente contrarios a ella. Tan solo cambiar el punto de vista y aprovechar lo que nos brinda una situación irremediable.
Ya lo decía Napoleón: "vísteme despacio que tengo prisa".

Aprender

2007-11-06T08:05:23+00:00

Puente.

Según pasan los días, como pasa el agua fresca y cristalina bajo los puentes que tendemos, cada minuto me convenzo más de la gran verdad de aquello de "solo sé que no sé nada". Aún con la edad que tengo, cada mañana, cada noche, cada instante trae un nuevo descubrimiento, una nueva visión de la realidad, un fragmento más del alma de los seres. Y conozco que nunca dejaré de aprender y que solo llego a palpar, con la punta de mis dedos temblorosos, la superficie de todo lo creado. Lo importante no es el destino, si no el camino que recorremos. Y mi alegría es intensa porque ese descubrimiento, ese viaje a uno mismo me dice lo inmensos que somos y lo maravilloso del todo. Así, con los ojos tan abiertos como los de un niño cuando descubre el fuego por primera vez, veo una nueva forma de pensar, un rincón del paisaje nevado entre los árboles perdidos, una palabra dicha con cariño, el roce de una piel en mi piel, una vida llena de sufrimientos y felicidades en un desconocido, un sabor nuevo en el paladar con matices de roble y fruta en una bebida, una visión no conocida en un cuadro ignoto en un museo lleno de gente curiosa... Y más y más...

Y no dejo de seguir asombrándome de la vida y agradezco al creador, sea otro o yo mismo, esta habilidad para crear belleza, simplicidad y complejidad, inocencia y sabiduría, dolor y experiencia, lenguaje y sentimientos, esta habilidad "para abrir nuestros puños" cerrados y egoístas...

Y más y más...

Paz para todos.

Librería virtual sobre Budismo Zen.

2007-11-06T07:02:01+00:00

Gran fuente de datos sobre el Zen: recursos generales, escuelas, centros de práctica y organizaciones, documentos, revistas, calendario, biografías, etc.

Con un diseño agradable, en un sitio imprescindible para los seguidores de esta forma de vivir, con conocimientos de inglés que es la lengua en la que está escrita. Las fuentes están muy cuidadas y los vínculos se revisan periódicamente.

Enlace: http://www.ciolek.com/WWWVL-Zen.html

Artículo sobre el Zen.

2008-02-12T00:20:04+00:00

La meditación zen se consolida como una terapia complementaria.

La vida no es para ser pensada, sino para ser vivida, aquí y ahora, sobre un fondo de paz y bajo una forma de compasión. Esta sería la premisa de la que parte el zen, un concepto que está conquistando nuestra sociedad y hacia el que cada vez miran más médicos.

María Bullón

Ramiro Calle, pionero en la enseñanza del yoga en España y uno de los escritores orientalistas más prolíficos de este país, indica que para entender esta filosofía de vida, lo primero y fundamental es dejar de lado la lógica occidental: no hay razonamientos científicos, hay una “distinta manera de ser, entender, percibir y hacer” que se consigue disciplinando el cuerpo y la mente día a día.

El zen es una actitud de vida, lejos de la moda frívola que intenta venderse a través de muebles, ropa y hasta cremas rejuvenecedoras o tratamientos faciales para pacificar la mente. Ramiro Calle nos presenta en su libro ‘El zen contado con sencillez’, editado por Maeva, cómo esta gran filosofía de vida nacida en China hace unos 2.ooo años, se originó mediante la fusión del budismo y del taoísmo bajo los métodos del yoga. A partir de aquí es necesario, por no decir imprescindible, conocer las bases del budismo como núcleo de la doctrina del zen. Por eso, a Calle le resulta cuanto menos asombroso descubrir las artimañas de un marketing creciente que no duda en apellidar “zen” a sillas, camisas y comidas que nada tienen con la transformación mental que exige esta disciplina. Es cierto que existe arte zen, danza zen, ejercicio físico zen, pero sólo concebido globalmente, con la exigencia diaria de quien quiere aprender.

El zen entró en nuestro país en los años sesenta y se ha ido desenvolviendo hasta llegar en estos días a originar “un fenómeno comercial superfluo que es meramente un artificio de mercado, de usar y tirar”, dice el experto. El verdadero zen es una filosofía de vida, de paz interior, autoconocimiento y autorrealización.

Pero no es sólo teoría. Se requiere una meditación diaria, un esfuerzo para conseguir la conciencia del presente con la mente clara y el corazón compasivo. Se valora el espacio, el vacío, lo natural, lo fluido, lo abierto. Para el autor es una especie de desaprendizaje desde dentro hacia fuera (es la mente la que pacifica lo exterior y no al revés): olvidar lo aprendido, “quitar las nubes para que salga el sol interior”. Las claves se resumen en los siguientes puntos: estar atento, utilizar sabiamente el esfuerzo, evitar la reacción mediante la ecuanimidad, ganar el sosiego y ser cooperante en cada acto, lo que no quita la falta de firmeza (para Ramiro Calle, Gandhi es el mejor ejemplo)

Al igual que el yoga, la meditación zen se está convirtiendo en una necesidad para paliar los efectos de la ansiedad, las depresiones y las tensiones vitales. Dice el escritor que cuando llegó a España, la gente acudía a estos métodos como vía meditativa, mientras que ahora se hace por necesidad, como terapia. Afirma que son muchas las personas que acuden a sus clases animados por un médico que les recomienda una alimentación sana y practicar yoga para alejarse de los problemas vitales. Es una terapia complementaria que debe convertirse en un actitud vida y no en un consuelo inmediato. Hay que sumergirse en el mundo zen, vivir desde él y no cotidianizar, “evitar los rótulos y las etiquetas porque matan la vida. La vida no es para opinarla, es para vivirla”.

Los límites

Para Ramiro Calle, hay un límite para todo. “Lo que está pasando en Tïbet con el Dalai Lama es bochornoso. Ver cómo se ha corrompido la esencia de una cultura a través del coqueteo de Hollywood y sus estrellas, convirtiendo una actitud de vida y una cultura en un paseo de famosos. No se trata de impedir a la gente conocida interesarse por una cultura o una religión, pero sí de mantenerlo al margen”. Ramiro confiesa que son muchos los famosos de nuestro país que practican meditación zen y yoga durante años y que se han negado ha publicitarlo en los programas, lo que agradece enormemente.

“No es una moda, el zen pretende ayudarnos a superar el deseo y el sufrimiento, que son la base de la ofuscación, la avidez y el odio, y alcanzar así un estado de paz y bienestar.” La necesidad de paz y liberación se convierte en una corriente vital que nos puede resultar de gran ayuda en los tiempos que vivimos hoy día, y de ahí su reciente valor como psicoterapia. Para Ramiro Calle, Buda lo explicó con las mejores palabras: “entre los desasosegados, vivamos sosegados”.

Fuente: Ondasalud.com

Serenidad.

2007-11-06T07:02:01+00:00

Hace mucho que conozco una frase que viene a decir: "Si lo que temes que suceda va a pasar, ¿por qué preocuparse?. Si lo que temes que suceda no va a pasar, ¿por qué preocuparse?".

El día a día nos trae retos continuos. De nosotros depende dejar que nos inquieten o alteren. Conociendo lo que de verdad importa, las pequeñas contrariedades cotidianas pierden importancia.

Buda dijo que cuando le tiraban una flecha no se preguntaba con que tipo de arco la habían disparado, como se llamaba el arquero, sus padres o dónde vivía. Primero se quitaba la flecha.

A veces, perdemos los nervios por esos pequeños acontecimientos que, de estar bien, serenos y conscientes, no nos afectarían. ¿Por qué dejar que nos incomoden o disgusten?. Somos nosotros los que sufrimos al preocuparnos por acontecimientos nimios.
Ya habrá momentos en que tengamos que dar respuestas contundentes, buscar soluciones, luchar contra la adversidad... pero, afortunadamente, son los menos. No siempre nuestra vida, el bienestar de los que nos rodean está en juego.

En una sociedad que valora demasiado el tiempo, somos nosotros los que tenemos que valorar nuestras auténticas prioridades. En ocasiones nuestra mujer, un amigo nos necesitan y debemos responder por encima de obligaciones que nos auto-imponemos.

Incluso nosotros mismos necesitamos tomarnos un respiro de vez en cuando.

Es importante.

Paz para todos.

Tener.

2007-11-06T07:01:01+00:00

Hace mucho tiempo, en un pequeño pueblo, conocí a una joven doctora que me agradó por su alegría y espontaneidad. Aún no conocía yo la vía del Zen y me intrigaba como podía ser que pareciera feliz.
Un día nos invitó, a mi y algunos de mis amigos, a pasar un rato en su casa. Al entrar, todos nos quedamos sorprendidos. En el salón principal había una pequeña estufa, una mesa, cuatro sillas, una guitarra, un radio-cassette, unas cuantas cintas para este y cuatro o cinco libros. Nada más. Eso era todo lo que tenía. Ni televisor, ni sofá, ni lámparas -una bombilla colgaba del cable-...
Ante mis preguntas, me respondió con, toda sencillez, que no necesitaba nada más. No tenía que preocuparse por lo que se manchaba o estropeaba. No tenía que buscar nada porque todo estaba allí. Incluso me prestó uno de aquellos libros para el verano.
Pasamos la tarde, oyendo una y otra vez aquellas cintas, hablando y jugando, distraidos con unas velas que trajo de la cocina. Se me contagió su felicidad y me di cuenta de que poco se necesita para ser feliz.

Recuerdo que, durante mucho tiempo, envidié a aquella doctora.

El Karma.

2007-11-06T07:00:40+00:00

Otra idea curiosa para occidente es la del karma. El karma viene a ser como el destino, que según creencias budistas está influido por nuestras propias acciones.
En realidad esta consecución de causa y efecto es, a mi parecer, bastante razonable.
Solo tenemos que darnos cuenta de como nuestras acciones, antes o después, vuelven a influir en nuestras vidas. Y no, en muchas ocasiones, por efectos físicos o materiales, si no por el efecto que causan en nuestra vida y mente, en nuestros sentimientos y actitudes, en nuestro concepto de nosotros mismos.
Una conducta agresiva, despiadada o arrogante suele pasarnos facturas de soledad, remordimientos y, finalmente, auto-castigo.
Es como el equilibrio natural: una pequeña especie que desaparece, afecta a todo un sistema ecológico. O como esas películas de viajes temporales en las que un cambio minúsculo en el pasado, hunde civilizaciones enteras en el presente.
Un daño a otro, acaba dañándonos a nosotros mismos.

Algo así es el karma, aunque las diversas corrientes y escuelas del budismo lo expliquen con palabras diversas.

Lago Masshu, en Japón. Autor: Roger McLassus.

Preguntas a un maestro Zen.

2007-11-06T07:00:25+00:00

Segundo libro que referencio aqui.
"PREGUNTAS A UN MAESTRO ZEN". Taisen Deshimaru. Editorial Kairós.

Interesante libro de uno de los maestros modernos del Zen y fundador de todo un movimiento en occidente. Según la editorial: "durante años el único representante autorizado por el grupo Soto del Japón para transmitir el verdadero espíritu del Zen en Europa".

Y esta es una pregunta y su correspondiente respuesta:

"P.: ¿Qué es la compasión?.

R.: Jihi es la compasión. El amor tiene muchos grados, muchas formas. El amor universal es el más profundo. Si sentimos piedad por alguien, no se trata solamente de comprender su sufrimiento material, afectivo, o su angustia. Debemos llegar a ser como él, debemos tener el mismo espíritu que él. ¿Cómo ayudar, cómo curar, como aliviar. No debemos ver las cosas desde nuestro punto de vista subjetivo, sino que debemos convertirnos en el otro. No debe haber dualidad. No debemos amarle solamente, sino que debemos identificarnos con su espíritu. En el amor egoísta se es siempre dos. La compasión es la unidad.
Cuando me encuentro con vosotros, me convierto en vosotros mismos. ¿Cómo estáis? ¿Estáis bien?...".

Mis mejores pensamientos para vosotros.

Rio Mossoró. Autor: Allan Patrick.

La Reencarnación.

2007-11-06T07:00:19+00:00

Es el concepto budista que más extraña a los occidentales.
Sé que es muy difícil de entender (y de explicar) pero en la película "Pequeño Buda" de Bernardo Bertolucci se explica bastante bien: un monje budista que habla con un occidental, que recela de la reencarnación, le muestra un cuenco con té. El monje lo pone sobre una mesa, cerca del borde y le muestra que en el cuenco, sigue el té. De improviso, empuja el recipiente que se hace añicos con el suelo, vertiendo el contenido. Le muestra que, sobre el suelo, el té sigue siendo té, aunque haya cambiado de forma. Recogiendo el liquido con una esponja, le comenta que incluso dentro de la esponja el té sigue siendo té.

Creo que de alguna manera hay algo que se mantiene de nuestro ser en lo que nos rodea y quizá, como seguidor del Zen me permito dudarlo, haya otra existencia diferente después de la muerte.
Incluso los occidentales mantienen el recuerdo, el amor o las obras de los que se han ido. Festejamos el nacimiento de Mozart o estudiamos los hechos y las palabras de personas como Jesús. Esos hombres (y mujeres como Santa Teresa o la poetisa Safo) viven para siempre en la memoria y la inteligencia de las personas.
Pero la humanidad no sólo la habitan los famosos o conocidos. La civilización, el arte, la tecnología, el conocimiento deben todo a millones de humanos anónimos. Debemos nuestro bienestar, nuestra salud, nuestra vida a nuestros antepasados y en todo el planeta, cada familia, les venera.
De alguna manera, siguen con nosotros.

Lo que les parece gracioso a algunos es imaginarse convertidos en una rata, un cocodrilo o un mandril, pero luego se admiran de la inteligencia de los delfines (que sanan con vibraciones a enfermos - según los científicos- , juegan con juguetes hechos por ellos o ayudan a humanos que caen de barcos); lo que parecen recuerdos de sus muertos en los elefantes, el parecido genético con los simios o lo inteligente de su perro.

Sin que tengamos que creer que son humanos reencarnados, hay que admitir que algunos comportamientos de los animales superiores, a veces parecen "humanos".

Paz a todos.

Delfín. Autor: desconocido.

La Muerte.

2008-01-26T08:06:10+00:00

Cuando leí "El libro tibetano de los muertos" me sorprendió descubrir como los monjes budistas ayudaban a los moribundos. Cuando llegaban los últimos momentos, se quedaban con ellos y les decían, lo oyesen los agonizantes o no que se fuesen en paz, que se los seguiría amando y que aunque doliese su perdida, esta se superaría con el tiempo; sabían que era algo natural y que siempre estarían en el recuerdo de los vivos por sus obras positivas, por todo lo que habían hecho por los demás. Incitaban a los familiares a despedirse del moribundo amablemente, dejándole marchar a un descanso que se tenían merecido, porque el cuerpo, como vivo que es, tiene un final lógico que es la muerte. Por lo que contaban (recordad que se ha de dudar de todo), morían en paz y los dolores disminuían. La angustia por lo que dejaban atrás, disminuía o desaparecía y todo el mal trago era más "benigno" (muy entrecomillado).
Hablaba el libro de como hacemos sufrir, en occidente, a los que van a morir diciéndoles que nos van a dejar solos, que ya no podremos vivir si ellos se van, rogando para que no se mueran, porque "los queremos"...
Reconozco que, al principio, ese desapego, esa frialdad, me pareció inconcebible, pero tras mucho pensar, durante años y meses, leyendo aún más sobre el budismo y otras religiones, me di cuenta del egoísmo que subyace en nuestras formas de despedirnos de los que se van. "Les necesitamos" y no queremos que nos dejen, les cargamos con nuestras vidas como si no tuvieran derecho a descansar, a abandonar un cuerpo viejo o dañado y que ya no les responde. Intentamos atarles a la vida, que se les escapa inevitablemente, y seguro que aumentamos el trauma y el miedo de su transito a otra vida, otra forma, otra existencia o otra no-existencia (según sean vuestras creencias).
El principio budista del "no apego" que elimina el dolor es algo inconcebible para la mayoría de los occidentales, pero Buda se dio cuenta de que sin apego, sin que las personas o las cosas nos posean o nosotros las poseamos, se elimina el dolor de la perdida.
Sé que es muy difícil de entender, porque normalmente se confunde el apego, la propiedad, con el amor, pero algunos me entenderán si digo que no es necesario "poseer", en ningún sentido, a un hombre o a una mujer para amarle o amarla.

Amamos las rosas y no las poseemos.

Buenas meditaciones.

Rosa. Autor: Stan Shebs.

El Yo.

2007-11-06T07:00:19+00:00

Sin darnos cuenta, demasiado a menudo, nos centramos en nosotros mismos y, curiosamente, nos perdemos. Existe el hombre con carrera universitaria, éxito profesional, relaciones sociales aceptables que se encuentra solo y extraviado. Le agobia su propio ser, le aburre lo cotidiano y no le encuentra sentido a nada. Algunos, según una nueva moda, están ingresando en monasterios durante una semana para "reencontrarse".
Allí, carentes de comodidades, con muchas horas para meditar en habitaciones semi-vacías, en algunos casos, en un silencio absoluto, encuentran la paz y lo que andaban buscando.
Otros hombres, también médicos, abogados, etc., se apuntan a organizaciones como "Médicos sin fronteras" y con un servicio de quince días o un mes en la otra parte del mundo, ayudando a los más necesitados, vuelven a encontrar un sentido a todo.
En algunas ocasiones, hemos de recordar que somos seres sociales y que necesitamos pensar, meditar y ayudar a los otros para ser felices.

Sed felices.

Médico diagnosticando a un niño. Autor/a: Sarvodaya Shramadana.

Origenes del Zen.

2007-11-06T07:00:09+00:00

Creo que la gente de la Wikipedia (estupenda fuente de conocimiento puesto en común) lo está haciendo muy bien y mejor que copiar su texto, os remito a él, porque además podréis ver las mejoras y correcciones que vayan haciendo.
Evidentemente he leído el artículo y por lo que sé es todo correcto y coincide con todo lo que he aprendido.

http://es.wikipedia.org/wiki/Zen

Maestro Wu-chun. Autor: desconocido.

La representación de las cosas.

2007-11-06T07:00:09+00:00

En 1929, René Magritte, el famoso pintor surrealista, pintó una pipa y debajo de ella escribió: "Ceci n'est pas une pipe", "esto no es una pipa". Y tenía toda la razón, aquello no era una pipa, era la representación de una pipa en un cuadro.
Muchas veces confundimos las apariencias, las representaciones, con la realidad, que suele ser muy distinta para cada persona que la ve y la siente. Incluso la fotografía de una pipa no sería la pipa misma, como se puede suponer facilmente: le falta su tacto, su olor, su forma...

Así, como intuye mi amiga Colores
en su post http://www.lacoctelera.com/colores/post/2006/04/26/para-olvidar
no es la misma realidad la de ella o la de una chica ciega con la que viaja en un ascensor.

A menudo olvidamos esto y las personas parece que nos odian o nos quieren mal. No entendemos "su realidad", sus circunstancias, su falta de educación y cultura, su ambición, etc. Esto no quiere decir que debamos aprobar su conducta, pero ponernos en su piel nos ayudará a comprenderlas mejor e incluso, en algunas ocasiones, a quererlas.

Pipa. Autor: desconocido.

La Verdad.

2007-11-06T07:00:08+00:00

"- Maestro, ¿dónde está la verdad?.
- Ve y lava los cacharros".

Tenedor. Autor: desconocido.

Liberación.

2007-11-06T07:00:08+00:00

"- Maestro, ayúdame a encontrar la liberación.
- ¿Y quién te tiene prisionero?
- Nadie.
- ¿Por qué buscas la liberación entonces?".

Cárcel. Autor: Sebastián Leiva Arias.

El dedo y la luna.

2007-12-20T00:47:55+00:00

"Cuando alguien señala la luna, el maestro mira la luna. El bobo mira el dedo".

Luna. Autor: Oliver Stein.

La duda.

2007-11-06T07:00:06+00:00

Para el Zen la duda es fundamental. Según muchos maestros hay que dudar hasta de los propios maestros. Es decir, para hallar la verdad de las cosas hay que saltarse los convencionalismos y dudar de lo que otros digan: hay que descubrirlo por uno mismo. Esta idea explica las aparentes contradicciones de muchos textos Zen en los que se dice, por ejemplo, que hay que tirar el Zen para encontrarlo o que para alcanzar el satori, hay que olvidar a Buda o que para encontrarse, hay que perderse.

Buenas meditaciones a todos.

El K2.Autor: Adam Jacob Muller.

Libros.

2007-11-06T07:00:05+00:00

Los pequeños textos que se citarán en los comentarios de las obras, son a título ilustrativo, perteneciendo todos los derechos a sus autores.

Empiezo mi primera reseña de libros sobre Zen con:

"EL DEDO Y LA LUNA", Cuentos Zen, Haikus y Koans. Editorial: Ediciones Obelisco. Autor: Alejandro Jodorowsky.

Como dice el subtítulo se trata, sobre todo de una recopilación del autor de cuentos Zen, que él, con mayor o menor fortuna explica o intenta explicar. Y creo que en esto radica el problema. Este tipo de narraciones tiene, normalmente, un signifícado especial dependiendo de cada lector. Creo que él acierta algunas veces en sus interpretaciones y divaga en otras.
La historias son entretenidas y encierran, eso sí, parte de las enseñanzas Zen.

Como ejemplo, un koan que se cita en dicho volumen:

Un maestro le dice a su discípulo:
- Nunca nadie ha alcanzado la iluminación -y al punto el discípulo se ilumina.

Imágenes.

2007-11-06T07:00:05+00:00

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Pájaro. Autor: André Karwath aka.