PRINCIPIOS Y SÍMBOLOS

(algunas cuestiones primigenias)

Difilmente se puede determinar y, más en nuestros días, la verdadera esencia del chamanismo. La palabra "chamán" procede del lenguaje de los evenkis, grupo de cazadores y pastores de renos de lengua tungusa de Siberia. Pero el chamanismo podemos encontrarlo en Corea, y nuestro mayor conocimiento lo obtengo, en mi caso, en tierras latinoamericanas. En nuestros días, las prácticas chamánicas (si bien no empleado el término), además de desconocidas, suelen resultar, en la mayoría de los casos, fraudulentas. La profesión del chamán se considera físicamente peligrosa ya que existe un riesgo de locura o muerte e implica una forma de cruce cultural entre la sensibilidad y la práctica religiosa. No obstante sólo tenemos ideas muy vagas respecto al tema, ya que según he citado, las prácticas chámanicas, o todo su entorno, abarcan desde el Ártico, el Amazonas o Borneo.

Dentro de toda esta confusión cabría destacar que el chamanismo es una cultura de cazadores en una búsqueda de dominar la vida con el fin de poder uno mismo. En este sentido es curiosa la similitud con los chamanes Sioux, cuando mantienen la llama de los dioses arrojándoles el humo. Los Sioux, como Toro Lento, quienes invocaban a los espíritus con su pipa.

No ahondaremos en la formas de curación, herramientas, iniciaciones o utilización de hongos, pero resulta interesante mencionar cómo a principios del siglo XX los eruditos e investigadores de un modo a otro, vienen a definir a los chamanes o subrayar su psicopatología, histeria o neurosis. Ello fue reflejo sobretodo en las actuaciones un tanto violentas de los chamanes siberianos. Si bien, aunque nunca precisado con total exactitud, una curación de un chamán de las muchas zonas del Amazonas, no tienen ni el fondo ni la simetría que pueda tener una sanación siberiana. Sin olvidar la violencia que origine el dominio de un territorio. Acercaron o definieron la locura chamánica con la esquizofrenia actual, tratando de buscar similitudes entre ambas. Sin embargo la concentración de un chamán aumenta mientras que la de un esquizofrénico se dispersa, por decirlo de algún modo; el chamán es capaz de conservar el control de su estado mental.

Pero por cuanto se produce el fenómeno, ya cuando existen la variedades, que se han intentado clasificar sin éxito, desde los tiempos de los jesuitas en épocas del desembarco en las Américas, de hongos y cactos, hoy en occidente introducida la ayahuasca (recientemente traducida Las cartas de la Ayahuasca, de William S. Burroughs y Allen Ginsberg, como curiosidad literaria, con fines terapeúticos, se da por entendido que dichas ingestiones, aun controladas, afectaban, sin determinar los componentes químicos o los efectos, que dichos sanadores o curanderos, no los actuales, no percibían ya los hechos -si bien muchos entraban en trance- o eran susceptibles de no controlar la realidad, aun estando en trance. Tal como pudiera suceder o sucede con tantos y tantísimos escritores que escribieran o escriben bajo algún tipo de sustancia, desde Baudelaire hasta el nombrado Burroughs.

Es muy difícil acceder a un verdadero chamán en su auténtico ámbito, descubrir que no es un místico privado y que existe para proteger a la comunidad, entre otras muchas funciones. Para un chamán la comunidad es una sociedad a pequeña escala, donde su papel es ayudar a conservar la fuerza con el alma. Todo nos llevaría a preguntarnos qué es un chamán, del mismo modo que podríamos preguntarnos qué es un ser humano. Porque, en realidad, a pesar de que se supone, son escogidos por los espíritus, aleccionados por ellos para entrar en trance o volar a otros mundos, o sanar a otras personas, también son cazadores, cocinan o se ocupan de su jardín. En definitiva, un chamán no vive fuera de este mundo, y hablamos del verdadero chamán, pero puede entrar en otros mundos.

Silvia Klutang. Viena