29 Julio 2008
MORVANE
"No es fácil exponer la riqueza de sentido que alberga el sufrimiento...”
Viktor Frankl
Mucho se le debe a Victor Frankl en relación a las aportaciones que se manifiestan en el sentido de la vida, del por qué nos manifestamos, por qué vivimos, Sus investigaciones, publicaciones dejan grandes aportes en lo que el denominó logoterpaia.
Roberto Juan Mucci, nos indica que la Logoterapia es la Tercera Escuela Vienesa de psicoterapia y se centra en el significado de la existencia humana, así como en la búsqueda de dicho sentido por parte del hombre.
Según Nietzsche: Quien dispone de un para qué vivir es capaz de soportar casi cualquier cómo.
La primera escuela psicológica es el psicoanálisis de Sigmund Freud y la segunda en la psicología individual de A. Adler.
De acuerdo con la Logoterapia,la primera fuerza motivante del hombre es la lucha por encontrarle sentido a la propia vida, a la vida tal cual es, y toda vida por más adversa que sea siempre tiene algún sentido.
Por eso a pesar de los problemas que podamos tener, toda vida vale la pena ser vivida y más aún cuando el hombre pone en práctica la fuerza de oposición del espíritu frente al destino, o sea frente a aquello con lo que me encuentro en la vida sin haberlo elegido; pero ante lo cual sigo siendo libre de actuar, de un modo o de otro.
El sentido está siempre cambiando, pero jamás falta.
En caso de no verlo, habrá que dotar a la vida de sentido aún en las situaciones más difíciles, donde lo que importa es dar testimonio de la mejor y exclusiva potencialidad humana: la de transformar la tragedia, la enfermedad y el fracaso en un triunfo personal, en un logro humano.
Por otra parete María Teresa lemus nos aporta, que uno de los grandes méritos de Víktor Frankl, fue el enlace o inclusión que hizo de disciplinas que por tradición se mantenían alejadas: psiquiatría, psicología y filosofía.Desde muy pequeño, su espíritu inquieto lo llevó a interesarse por temas filosóficos. En su adolescencia y juventud profundizó en su estudio, en especial en la filosofía existencialista que en esos años era tema de controversia y gran interés en el ambiente intelectual de Viena.
Se señala. que Víktor Frankl tuvo la influencia de muchos pensadores, mas siguió siempre su propio camino. Su Logoterapia es el resultado, por un lado, de la maduración de dichas influencias y de los aportes de la propia experiencia de Frankl.
Varios autores y el propio Frankl, consideran la Logoterapia como una psiquiatría existencial, como parte de la tradición existencial europea. Otros la anexan a la psicología existencial-humanista por la influencia que el pensamiento existencial europeo tuvo en el surgimiento de la psicología humanista.
Por su parte, Efrén Maertinez nos aporta al respecto, que es la logoterapia ,la psicoterapia que privilegia la dimensión espiritual del ser humano, sin desconocer las otras dimensiones que lo constituyen y al mismo tiempo evitando la supravaloración de lo noologico. Ahora bien, es tal vez el termino espiritual el que mayor defensividad y ambigüedad teórica despierta en los psicólogos que intentan acercarse a la logoterapia; sin embargo, la dimensión espiritual o noética no es una realidad tan abstracta como parece y aunque no sea una realidad ontica sino mas bien ontologica, puede ser comprensible y además, necesariamente comprensible, pues la misma no es solo la dimensión propia del hombre sino que le es la dimensión especifica del mismo (Frankl, 1994c), la dimensión que lo diferencia e integra en una unidad múltiple que lo hace humano. ¿Qué es entonces lo espiritual?, en palabras de Frankl (1994c): “Y precisamente designamos como espiritual en el hombre aquello que pueda confrontarse con todo lo social, lo corporal e incluso lo psíquico en él. Lo espiritual es ya por definición sólo lo libre en el hombre”.
Se indica, que la logoterapia no invalida los profundos e importantes hallazgos de pioneros de la talla de Freud, Adler, Pavlov, Watson o Skinner. Dentro de sus respectivas dimensiones, cada una de estas escuelas posee vigencia .
Es más el mismo Frankl aclara que tampoco la logoterapia es una panacea que puede abordar toda situación y por eso permanece abierta a la cooperación con otros métodos psicoterapéuticos así como a su propia evolución.
En psicoanálisis el paciente se tiende en un diván y le dice al psicoanalista cosas que a veces son muy desagradables de decir. Pues bien en la logoterapia el paciente permanece sentado, bien derecho pero tiene que oir cosas que a veces son muy "desagradables de escuchar".
Comparado con el psicoanálisis, la logoterapia es un método menos retrospectivo y menos introspectivo.
La logoterapia mira más bien al futuro es decir a los cometidos y sentidos que el paciente tiene que realizar en el futuro por eso Frankl afirma que "el hombre es hijo de su pasado pero no esclavo de su pasado y es padre de su porvenir".
Se comenta además, que al aplicar la logoterapia, la persona ha de enfrentarse con el sentido de su propia vida para a continuación rectificar la orientación de su conducta en pos de tal sentido .
La logoterapia es obvia porque es connatural al hombre el cual por naturaleza está orientado a los valores y quizás más de uno vive según una escala de valores.
De aquí ,que aún sin saberlo la gente común vive logoterapéuticamente sólo que le falta ponerle nombre a esa postura ante la vida, a ese modo habitual de actuar.
Lo obvio en logoterapia es la capacidad de autotrascendencia y autodistanciamiento, ambos son aspectos fundamentales de la espiritualidad.
Autotrascendencia es la capacidad de renuncia por algo o por alguien. Autodistanciamiento es la capacidad que posee el hombre de poder objetivar y distanciarse del síntoma y de las situaciones conflictivas que se le presentan.
El hombre común es el que puede entender más fácilmente que es autotrascender o sea poner entre paréntesis aquello que es uno mismo y pensar y actuar en favor de los demás .
Según Frankl el hombre no llega a ser realmente hombre y no llega a ser plenamente él mismo sino cuando se entrega a una tarea, cuando no hace caso de sí mismo, se olvida de sí mismo al ponerse al servicio de una causa o al entregarse al amor de otra persona.
La logoterapia ayuda a humanizar y personalizar al hombre; lo ayuda a lograr su plenitud a partir de una adecuada concepción de hombre como persona en comunidad de personas .
Vivir humanamente es el resultado de un armónico desarrollo integrado del triple nivel que caracteriza al hombre: el nivel vegetativo, el perceptivo motor del vivir animal y el nivel de la vida propia del espíritu que penetra la esencia de las cosas, razona, decide y ama, crea el mundo de la ciencia, de la técnica, del arte, descubre la vocación moral y la dimensión religiosa.
Lo que caracteriza a la persona es ser una unidad bio-psico-espiritual, una presencia consciente y creadora en el mundo, confiada en su libertad y responsabilidad en medio de otras personas con las que debe no sólo convivir, sino también autoconstruirse mediante la interacción con ellas y responder así al llamado de una misión trascendente.
Por último, se manifiesta, que la logoterapia por sí misma es un despertar a algo que siempre ha estado en el ser humano aunque quizás dormido, la dinámica inherente a ella es cumplir la misión de despertar tarde o temprano eso que el hombre es y que debe ser .
Despierta en él, el afán de encontrar una razón de ser.
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29 Julio 2008
MORVANE
“Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda pero es el vacío del centro el que la hace útil”.
Muy difícil ignorar el legado, los aportes que nos dejara Victor Emil Frankl en sus 32 libros sobre análisis existencial y logoterapia que han sido traducidos a 26 idiomas y ha conseguido 29 doctorados honorarios en distintas universidades del mundo.
A partir de 1961, Frankl mantuvo 5 puestos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego.Ganó el premio Oskar Pfister de la Sociedad Americana de Psiquiatría, así como otras distinciones de diferentes países europeos
¿Quién era Victor Frankl?, tal como nos lo recuerda psicologia-online.com, éste nació en Viena el 26 de marzo de 1905. Su padre trabajó duramente desde ser un estenógrafo parlamentario hasta llegar a Ministro de Asuntos Sociales. Desde que era un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, se sabe además, que Frankl empezó a interesarse en la psicología.
En 1930, logró su doctorado en medicina y fue asignado a una sala dedicada al tratamiento de mujeres con intentos de suicidio. Al tiempo que los nazis llegaban al poder en 1938, Frankl adoptó el cargo de Jefe del Departamento de Neurología del Hospital Rothschild, el único hospital judío en los tempranos años del nazismo.Debido en parte a su sufrimiento durante su vida en los campos de concentración y mientras estaba en ellos, Frankl desarrolló un acercamiento revolucionario a la psicoterapia conocido como logoterapia.En diciembre de 1941 contrajo matrimonio con Tilly Grosser. En otoño de 1942, junto a su esposa y a sus padres, fue deportado al campo de concentración de Theresienstadt. En 1944 fue trasladado a Auschwitz y posteriormente a Kaufering y Türkheim, dos campos de concentración dependientes del de Dachau. Fue liberado el 27 de abril de 1945 por el ejército norteamericano. Viktor Frankl sobrevivió al Holocausto, pero tanto su esposa como sus padres fallecieron en los campos de concentración.
Frankl retornó a Viena en 1945, e inmediatamente fue Jefe del Departamento de Neurología del Vienna Polyclinic Hospital, posición que mantendría durante 25 años. Fue profesor tanto de neurología como de psiquiatría.
No cabe la menor duda, que su experiencia, pruebas vivida en la segunda guerra mundial, en lo campos de concentración nazis desempeñaron un rol determinane en sus investigaciones y teoríaDirigió la policlínica neurológica de Viena hasta 1971. En 1949 recibió el doctorado en Filosofía. En 1955 fue nombrado profesor de la Universidad de Viena. A partir de 1961, Frankl mantuvo cinco puestos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego
Como estudiante adolescente discutía temas filosóficos con Martin Heidegger y Karl Jaspers. Para Frankl la filosofía es una parte muy importante en la vida de todo ser humano, por lo tanto, nunca puede desligarse de la actividad psicoterapéutica.
Muy joven descubrió que su camino estaba en el mundo de la medicina. Ingresó a la facultad de medicina de la Universidad de Viena y se especializó en neurología y psiquiatría.
En ese tiempo empezó a estudiar los conceptos psicoanalíticos. Sigmund Freud era maestro de la Universidad y contaba con un gran prestigio y reconocimiento en el ambiente médico e intelectual. Sin embargo Frankl no estaba de acuerdo con la postura determinista de Freud ni con su visión reduccionista del hombre y le discutía -por correspondencia- con convicción a pesar de tener apenas 18 años. Freud respondía cada una de sus cartas y lo invitó a publicar su primer artículo en la Revista Internacional de Psicoanálisis.
Se sabe como lo recuerda logoforo.com que al graduarse Frankl se unió al grupo de Alfred Adler quien fundó la segunda escuela de psicoterapia vienesa –psicología individual- partiendo de los conceptos psicoanalíticos pero tomando en cuenta los aspectos sociales que intervienen en el desarrollo de la personalidad. Para Adler el ser humano está motivado por la búsqueda de poder movido por un complejo de inferioridad. Frankl no coincidía en que esa fuera la principal motivación del hombre y siguiendo como siempre su propio camino fundó la tercera escuela de psicoterapia vienesa a la que llamó Logoterapia.
Es nombrado director de neuropsiquiatría del Rotschildspital de la ciudad de Viena.. Como neurocirujano realizaba operaciones de cerebro y como psiquiatra atendía todo tipo de patologías, mas por las circunstancias que se vivían en esa época, se ocupaba de miles de casos de depresión e intentos de suicidio.
Al respecto también se ha escrito, se ha escrito, que tanto la teoría como la terapia de Víctor Frankl se desarrolló a partir de sus experiencias en los campos de concentración nazis. Al ver quien sobrevivía y quién no (a quién se le daba la oportunidad de vivir), concluyó que el filósofo Friederich Nietszche estaba en lo cierto: Aquellos que tienen un por qué para vivir, pese a la adversidad, resistirán”. Pudo percibir cómo las personas que tenían esperanzas de reunirse con seres queridos o que poseían proyectos que sentían como una necesidad inconclusa, o aquellos que tenían una gran fe, parecían tener mejores oportunidades que los que habían perdido toda esperanza.
Instituyó lo que denominó logoterapia, de la palabra griega logos, que significa estudio, palabra, espíritu, Dios o significado, sentido, siendo ésta última la acepción que Frankl tomó, aunque bien es cierto que las demás no se apartan mucho de este sentido. Se dice, que cuando se compara a Frankl con Freud y Adler, se puede decir, decir que en los postulados esenciales de Freud, (éste consideraba que la pulsión de placer era la raíz de toda motivación humana) y Adler (la voluntad de poder), Frankl, en contraste, se inclinó por la voluntad de sentido.
Frankl también utiliza la palabra griega noös, que significa mente o espíritu. Sugiere que en psicología tradicional, nos centramos en la “psicodinámica” o la búsqueda de las personas para reducir su monto de tensión. En vez de centrarnos en eso; o más bien, además de lo anterior, debemos prestar atención a la noödinámica, la cual considera que la tensión es necesaria para la salud, al menos cuando tiene que ver con el sentido. ¡A las personas les gusta sentir la tensión que envuelve el esfuerzo de un meta valiosa que conseguir!.
No obstante, el esfuerzo puesto al servicio de un sentido puede ser frustrante, la cual puede llevar a la neurosis, especialmente a aquella llamada neurosis noogénica, o lo que otros suelen llamar neurosis existencial o espiritual. Más que nunca, las personas actuales están experimentando sus vidas como vacías, faltas de sentido, sin propósito, sin objetivo alguno..., y perece ser que responden a estas experiencias con comportamientos inusuales que les daña a sí mismos, a otros, a la sociedad o a los tres.
Agrega el Dr. C. George Boeree en psicologia-online.com, que una de sus metáforas favoritas es el vacío existencial. Si el sentido es lo que buscamos, el sin sentido es un agujero, un hueco en tu vida, y en los momentos en que lo sientes, necesitas salir corriendo a llenarlo. Frankl sugiere que uno de los signos más conspicuos de vacío existencial en nuestra sociedad es el aburrimiento. Puntualiza en cómo las personas con frecuencia, cuando al fin tienen tiempo de hacer lo que quieren, parecen ¡no querer hacer nada!. La gente entra en barrena cuando se jubila; los estudiantes se emborrachan cada fin de semana; nos sumergimos en entretenimientos pasivos cada noche; la neurosis del domingo, le llama.
De manera que intentamos llenar nuestros vacíos existenciales con “cosas” que aunque producen algo de satisfacción, también esperamos que provean de una última gran satisfacción: podemos intentar llenar nuestras vidas con placer, comiendo más allá de nuestras necesidades, teniendo sexo promiscuo, dándonos “la gran vida”. O podemos llenar nuestras vidas con el trabajo, con la conformidad, con la convencionalidad. También podemos llenar nuestras vidas con ciertos “círculos viciosos” neuróticos, tales como obsesiones con gérmenes y limpieza o con una obsesión guiada por el miedo hacia un objeto fóbico. La cualidad que define a estos círculos viciosos es que, no importa lo que hagamos, nunca será suficiente
En su obra el hombre en busca de sentido, se manifiesta, que al vivir en su propio ser lo que significaba una existencia desnuda, sin nada, nos describe la forma en la que pudo sobrevivir a pesar de que todo lo había perdido, de todo lo que había visto destruir a su alrededor. Explica cómo todo lo que valía la pena se le había arrebatado. Padeció hambre, frío y brutalidades en manos de los guardias nazis. En varias ocasiones estuvo a punto de morir, así como vio la muerte a su alrededor. Sin embargo, el objetivo de Frankl es ayudar a las personas a alcanzar un temple esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades con dignidad, a través del descubrimiento de un sentido para sus vidas. Al descubrir su verdad conveniente y orientadora, el hombre no sólo encuentra un sentido a su vida, sino que descubre qué es lo que la vida espera de él
Cabe señalar en pro de su recordatorio, que señalaba, que el sentido del pasado no es para quedarse en él sino para poder soportar la pobreza espiritual del aquí y del ahora, enriqueciéndolo con vivencias anteriores.
La vivencia de la espiritualidad: Oraba cotidianamente y en la barraca, cuando era posible, rezaban en grupo y cantaban los salmos en hebreo. Para Frankl, la oración es un diálogo íntimo con el más íntimo de los amigos.
Y por último, la soledad –esos breves momentos en que podía recuperar algo de su intimidad y privacía-.
Se dice, finalmente, que vivió 92 años muy activos y llenos de sentido, dejándonos un legado de amor a la vida y esperanza hacia el ser humano. Para Víktor Frankl, mientras hubiera vida y voluntad habría la luz de la esperanza.
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27 Julio 2008
VICTOR JARA
MORVANE
Chile será sempre un país de mucha histoia , especialmente, esa fascinante lucha , rol desempeñado por majestuoso imperio de los Araucanos que tanto nos legó en relación a lo que se manifiesta como algo grandiosos, maravilloso en su época. Chile es y será siempre un páis de lucha , de transformaciones, de esperanza, de justicia, transformadorl , paraíso para quienes están identificados con la igualdad, libertad, desarrollo, armonía, paz.
Victor jara , sdemás de un excelente músico, compositor, fue director teatral, investigador del folclore y de los instrumentos indígenas, actor, dramaturgo y libretista.
No se puede negar que este país austral, ha presentado quegrandes figuras que han tenido mucha repercusión en lo político, social, tecnológico, cultural , así como en sus grandes músicos, especialmente los folclóricos ,como fue el caso de Victor Jara, que en su época dejó una su música cuyo contenido ssocial,mensaje, protesta, en función de la justicia, será siempre escuchada por todos aquellos que creemos en la libertad y somos enemigos de la opresión, dictadura, es decir, todo aquello que atenta con la liberta dddel ser, quien sabe de su corto mápor este plano.
Para los que luchamos, nos identificamos por la igualdad, fraternidad de acuedo a nuestros roles a desempeñar en nuestra corta permanencia, a fin de que nuestra civilización humana sea cada día mejor y saber aprovechar la oportunidad de cada uno de cumplir con nuestra misión, saber aprovechar intensamente el aquí y el ahora, ese tiempo que se nos da concede de peramanencia por estos lados , janás, podremos olvidar lo que representíóVictor Jara en su estadía por la Tierra.
Es muy cierto, lo que se señala sobre él, que , el director teatral y cantautor chileno,Víctor Jara creó, grabó y editó una extensa obra músical. Tras su asesinato a manos de las fuerzas militares que protagonizaron el golpe de estado contra el gobierno del presidente Salvador Allende el 11 de septiembre de 1973, siguió editando y vendiendo a lo largo de todo el mundo, en especial en países habla hispana.Algunos de los títulos se grabaron con la colaboración del grupo Quilapayun del que Víctor fue director por un tiempo.
Las ediciones originales se hicieron en discos de vinilo, en formatos de larga duración, los llamados LP's y en formatos cortos, en discos de 45 RPM, normalmente destinados a la promoción. Después de su muerte se han seguido publicando sus canciones y con la llegada de los discos compactos, los CD's, que doblan la capacidad de grabación, se reeditaron los originales LP's, combinando en ocasiones, dos LP en un solo CD.
Se señaladice también, que Víctor fue un alumno aplicado e inquieto. Completó sus estudios primarios gracias al estímulo permanente de su madre. A instancias suyas, ingresó a un instituto comercial a estudiar contabilidad, carrera que abandonó en marzo de 1950, a raíz de la muerte de su madre. Tenía 18 años de edad. Poco después, la familia se quebró, los hijos se dispersaron y el joven Víctor comenzó, solitario, la búsqueda de su identidad.
Se dice, que acuciado por la soledad y probablemente motivado por su experiencia como entusiasta colaborador de la Acción Católica en una iglesia de la calle Blanco Encalada, decidió ingresar al Seminario de la Orden de los Redentoristas de San Bernardo. De allí se retiró en marzo de 1952 con la firme convición que ese no era su camino.
Días después fue llamado al servicio militar obligatorio. Lo cumplió en la Escuela de Infantería de San Bernardo. Egresó el 12 de marzo de 1953 con la calificación de "valor militar" en su papeleta y con el futuro en blanco.
Se agrega, que la base de su formación musical y a la vez, su vivencia más profunda de la música, fue la que recibió de su madre, a quien escuchaba y acompañaba en sus actividades como cantora. Conoció así, en la fuente auténtica, un gran repertorio de cantos campesinos tradicionales. Posteriormente en el seminario aprendió el cultivo del canto greogroiano y de otras músicas de la liturgia católica.
En 1953, a los veintiún años, Víctor Jara ingresó al recién formado Coro de la Universidad de Chile, dirigido por su fundador Mario Baeza. Desde la fila de los tenores participó en el montaje del oratorio Carmina Burana de Carl Orff, en la célebre versión coreográfica de Ernst Unthoff con el ballet nacional Chileno.
Se señala además, que ....desde 1957 tomó parte activa en el movimiento de la revalorización de la musica folclórica. Conoció a Margot Loyola, Violeta Parra, Gabriela Pizarro, Héctor Pavez y a los miembros del conjunto Cuncumén.
En el primer disco del conjunto, (1957) debutó como solista invitado, y hasta 1962 participó en las producciones discográficas del Cuncumén. Es el tiempo enque Violeta Parra lo estimula a desarrollarse como intérprete.
En 1959 egresó de la Escuela de Teatro como actor. Vivió su primera experiencia de dirección teatral en el montaje de la obra Parecido a la Felicidad, de su amigo y compañero de estudios Alejandro Sieveking. Esto lo decidió a estudiar metódicamente la dirección teatral. Con esta obra realizó su primera gira artística por Latinoamérica. Recorrió Argentina, Uruguay, Colombia, Venezuela, Cuba, México, Guatemala y Costa Rica
En 1960 inició sus estudios de dirección teatral. Fue asistente de dirección de Pedro de la Barra en el montaje de La viuda de Apablaza de Germán Lucco Cruchaga, para el Instituto del Teatro de la Universidad de Chile (ITUCH). Posteriormente dirigió La Mandrágora de Maquiavelo.
Entre junio y octubre de 1961, en calidad de director artístico, viajó con el conjunto Cuncumén por Holanda, Francia, Unión Soviética, Checoslovaquia, Polonia, Rumania y Bulgaria. Durante esta gira consolidó definitivamente sus capacidades como creador y cantor. Sus interpretaciones como solista emocionaron a públicos masivos y desconocidos. Por otra parte, motivado por la lejanía, compuso Paloma quiero contarte ,canción de amor dedicada a su compañera Joan Turner y que inaugura el surco más personal de su obra musical y poética.
Entre 1963 y 1969 creó y dirigió la Academia de Folclor de la Casa de la Cultura de Ñuñoa. Con sus alumnos forma el grupo de proyección folclórica de esa academia, con el que estudió, recopiló y recreó danzas y cantos folclóricos del norte, centro y sur del país. Además hizo viajes de indagación por las zonas rurales aledañas a Santiago.
Paralelamente, sumó a sus labores teatrales la de profesor de actuación de la Escuela de Teatro de la Universidad de Chile (1964-1967) y en la Academia de Teatro de la Casa de la Cultura de Ñuñoa (1964-1967) En 1968, luego de dirigir Entreteniendo a Mr.Sloane de Joe Orton para la compañía de Los Cuatro, partió en gira a California y Nueva York con La Remolienda. Luego viajó a Inglaterra, donde permaneció cuatro meses en calidad de director teatral invitado por el Consejo Británico. A su regreso, nuevamente fue agraciado con el Premio Anual de la Crítica del Círculo de Periodistas por su dirección de Entreteniendo a Mr.Sloane.
En 1969 realizó sus últimos montajes para el teatro. Dirigió una renovada y crítica puesta en escena de Viet-Rock, obra de la norteamericana Megan Terry, y la clásica Antígona de Sófocles para la compañía de la escuela de Teatro de la Universidad Católica, donde participó como profesor invitado.
En 1970, a los 37 años y en la plenitud de su capacidad creativa, Jara decidió integrarse de lleno al proceso de cambios sociales que vivía el país. A comienzos de ese año renuncia a su cargo en el ITUCH para poder así realizar recitales por todo el país y trabajar activamente en la campaña electoral que culminó con el triunfo de Salvador Allende y el inicio del gobierno de la Unidad Popular.
El sello EMI-Odeón publicó su cuarto álbum, Canto Libre, con nuevas composiciones. En agosto particicipó en el Segundo Festival de la Nueva Canción Chilena con El alma llena de banderas, canción-homenaje a Miguel Angel Aguilera. Al año siguiente presentó en el tercer y último festival de la Nueva Canción Chilena su canción Las muchachas del telar.
El 11 de Septiembre de 1973 se dirigió a la sede de la Universidad Técnica del Estado en Santiago, su lugar de trabajo, donde debía cantar en la inauguración de una exposición, desde la cual iba a dirigirse al país el Presidente Allende. Se produjo el golpe de estado. Los militares rodearon el recinto universitario e ingresaron a él el 12 de septiembre, tomando detenidos a los profesores y alumnos que había permanecido en su interior.
Víctor Jara fue llevado al Estadio Chile, donde se le sometió a torturas. En estas condiciones escribió su última carta-poema. Murió acribillado el 16 de Septiembre, pocos días antes de cumplir 41 años. Su cuerpo sin identificación fue encontrado en la morgue por su compañera Joan
Victor Jara era un hombre sencillo, plenamente identificado con el origen de su clae, con todo lo que tuvo que luchas para salir adelnate, plenamente identificado con la igualdad, fraternidad, libertad, con todos los derechos que tiene el ser humanop a quien debía siempre resptársele sin descriminación alguna.
Cabe tener presente que, Siguiendo la influencia de Violeta Parra, quien lo impresionó profundamente, él explotó la veta del canto folclórico y popular, homenajeando a los hombres de su tierra. Víctor compartió esta nueva expresión del canto popular con grupos como Inti Illimani, Quilapayún, los Parra y otros.
Siendo militante de las Juventudes Comunistas, en 1970 Jara participó activamente en la campaña presidencial de Salvador Allende, realizando recitales por todo el país.
Las composiciones que creó en esta época, como El Manifiesto y La Plegaria de un Labrador, dieron cuenta del compromiso del artista con los movimientos sociales y las manifestaciones revolucionarios que nacieron en ese período.
Tras el triunfo de Salvador Allende en las elecciones presidenciales de 1970, Víctor asumió un rol preponderante en el desarrollo cultural y político del país. Se le otorgó el cargo de embajador cultural del gobierno de la Unidad Popular, que desempeñó desde 1971 hasta su muerte.
En calidad de embajador cultural, Víctor Jara llevó su canto a importantes escenarios mundiales. En 1972 realizó una gira musical a la Unión Soviética y Cuba. Ese mismo año fue invitado al Congreso de Música Latinoamericana, organizado por la Casa de las Américas en La Habana.
Tras su regreso a Chile, dirigió el homenaje que se le hizo al poeta Pablo Neruda luego de recibir el Premio Nóbel de Literatura. En 1973 también se desempeñaba como docente en el Departamento de Comunicaciones de la Universidad Técnica del Estado.
Solamente tuve la oportunidad de estar brevemente con él por razones de trabajo en la UTE, sin embargo me sentía plenmaente identificado con su música, con su espirití revolicoonario de luchador, de talento musical ya rtístico que manifgestaba. Sus veladas en la peña Universitaria de la UTYE con otros connotados astistas era algo muy especial, esos momentos que quedán grados en la memoria y se manifiestan con ese sentimiento que solamente los artisitas de calidad pueden generar,
El día de su detención no pude asistir al acto de la UTE en donde tenía una presentación, por razones de familia, sin embargo ,sé que él lo hizo con ese espíritu de convicción que tenía por la cultura, su compromiso con el pueblo, su partido, con el presidente Salvador Allende a quien siempre apoyó
No hay que olvidar, como lo cita lafogata. org. ch, que siendo militante de las Juventudes Comunistas, en 1970 participó activamente en la campaña presidencial de Salvador Allende, realizando recitales por todo el país.
Las composiciones que creó en esta época, como El Manifiesto y La Plegaria de un Labrador, dieron cuenta del compromiso del artista con los movimientos sociales y las manifestaciones revolucionarios que nacieron en ese período.
Tras el triunfo de Salvador Allende en las elecciones presidenciales de 1970, Víctor asumió un rol preponderante en el desarrollo cultural y político del país. Se le otorgó el cargo de embajador cultural del gobierno de la Unidad Popular, que desempeñó desde 1971 hasta su muerte.
En calidad de embajador cultural, Víctor Jara llevó su canto a importantes escenarios mundiales. En 1972 realizó una gira musical a la Unión Soviética y Cuba. Ese mismo año fue invitado al Congreso de Música Latinoamericana, organizado por la Casa de las América en La Habana.
Tras su regreso a Chile, dirigió el homenaje que se le hizo al poeta Pablo Neruda luego de recibir el Premio Nóbel de Literatura. En 1973 también se desempeñaba como docente en el Departamento de Comunicaciones de la Universidad Técnica del Estado.
Muere acribillado por fuerzas militares el 16 de Septiembre, pocos días antes de cumplir 41 años.
En 1990 la Comisión de Verdad y Reconciliación determinó que Víctor Jara fue acribillado el 16 de septiembre de 1973 en el Estadio Chile y arrojado a unos matorrales en los alrededores del Cementerio Metropolitano ubicado a orillas de la Carretera 5 Sur. Luego llevado a la morgue como NN, donde más tarde sería identificado por su esposa. Sus restos descansan en el Cementerio General de Santiago de Chile. Como homenaje, a 30 años del Golpe Militar, en septiembre del 2003 se puso su nombre al Estadio Chile.
Vctor jara escribió: Al pueblo hay que ascender, no descender. Digo esto porque muy a menudo los intelectuales y los artistas tienen actitudes paternalistas o mesiánicas frente al pueblo, lo que constituye un profundo error ideológico, además de una desorientación para saber entregarle lo que le pertenece.”
Para chileno plenamente identificado con la democracia, con lo que representó en su época Victor Jara podrá olvidar su último poema:
“
Somos cinco mil aquí.
En esta pequeña parte de la ciudad.
Somos cinco mil.
¿Cuántos somos en total
en las ciudades y en todo el país?
Somos aquí diez mil manos
que siembran y hacen andar las fábricas.
¡Cuánta humanidad
con hambre, frío, pánico, dolor,
presión moral, terror y locura!
Seis de los nuestros se perdieron
en el espacio de las estrellas.
Un muerto, un golpeado como jamás creí
se podría golpear a un ser humano.
Los otros cuatro quisieron quitarse todos los temores,
uno saltando al vacío,
otro golpeándose la cabeza contra el muro,
pero todos con la mirada fija de la muerte.
¡Qué espanto causa el rostro del fascismo!
Llevan a cabo sus planes con precisión artera
sin importarles nada.
La sangre para ellos son medallas.
La matanza es acto de heroísmo.
¿Es éste el mundo que creaste, Dios mío?
¿Para esto tus siete días de asombro y trabajo?
En estas cuatro murallas sólo existe
un número que no progresa.
Que lentamente querrá la muerte.
Pero de pronto me golpea la consciencia
y veo esta marea sin latido
y veo el pulso de las máquinas
y los militares mostrando
su rostro de matrona lleno de dulzura.
¿Y Méjico, Cuba, y el mundo?
¡Qué griten esta ignominia!
Somos diez mil manos que no producen.
¿Cuántos somos en toda la patria?
La sangre del Compañero Presidente
golpea más fuerte que bombas y metrallas.
Así golpeará nuestro puño nuevamente.
Canto, que mal me sales
cuando tengo que cantar espanto.
Espanto como el que vivo, como el que muero, espanto.
De verme entre tantos y tantos momentos del infinito
en que el silencio y el grito son las metas de este canto.
Lo que nunca vi, lo que he sentido y lo que siento
hará brotar el momento...
Definitivamente, Victror Jara estará PRESENTE, PRESENTE!!!! siemre su voz , su música, vos será considerada por todos los músicos tradicionales y renovadores de Chile, especialmente en aquellos , plenemanete identificados con la libertad, en donde la figura heróica de este maravilloso ser que pasó por ese país,de geografía loca nunca podrá ser olvidado.
Con todo respeto a su memoria, quisieramos recodar unos trozos, sobre lo que él mismo expresó en una canción maravillosa Plegaria a un Labrador:
Levántate
y mira la montaña
de donde viene
el viento el sol y el agua
Tu que manejas el curso de los ríos
Tu que sebraste el vuelo de tu alma
Levántate
y mirate las manos
para crecer,estrechala a tu hermano
juntos iremos
unidos en la sangre
hoy es el tiempo que pude ser mañana
Libranos de aquel que nos domina en la miseria
tráenos tu reino de justicia
e igualdad
Sopla como el viento
la flor de la quebrada
Limpia como el fuego
el cañon de mi fusil
Hágase por fin tu voluntad
aqui en la tierra
traenos tu fuerza y tu valor
al combatir
sopla como el viento.............
Desde acá en esta dimensión le damos gracias por los que no legó en su paso y confiamos, que allá en las otras dimensiones, en donde hay otras oportunidades para ser felices, su música estará escuchando, quizás más ampliada, trascedental que la presente, Copartiendo con sus patriotiatas conocido es esa época, Neruda, Allende, Violeta Parra y los miles asesinados por la cruel dictadura de Agusto Pinochet... Viva Chile!!!!!!!
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13 Julio 2008
MORVANE
El Zen siempre apoprtará grandes conocimientos, enseñanzas que deben ser tomadas muy en cuentas también en occidente en pro de colaborar con nuestro crecimiento espiritual.
Históricamente, el Chan es una de las tradiciones más populares del budismo chino.Se sabe y así lo señala, enciclopedia Wikipedia, que el Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio estaba limitado a ser una transposición del budismo indio, de manera que entre las principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente empieza un proceso de significación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela Chán una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI y a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".
Se agrega, que aunque en el Zen se incluye el estudio de sūtras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano, ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismo. En cambio, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, planteada desde un cúmulo de textos alrededor de la idea del Tathāgatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahāyāna ya está implícita en la difusión de la prajñā pāramitā y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.
La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas distintas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samādhi) que es previo al completo despertar espiritual o nirvāna.
Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela del Dhyana por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista.
A todo ello se agrega, que no se debe olvidar, que Bodhidharma llega al sur de China entre el 470 y el 475 de nuestra era. La principal enseñanza de Bodhidharma se basaba en el Sutra del Lankavatara, originando así la escuela Lanka que más tarde se conocerá como Chan. El Sutra del Lankavatara se centra en el estudio de la naturaleza mente y defende la naturaleza directa e intuitiva de la realización del Nirvana. Actualmente, se considera que Bodhidharma vivió y enesó en el norte de China durante unos 50 años. Los primeros practicantes de la escuela Lanka son a menudo caracterizados por seguir una vida ascética o de eremitas, viviendo lejos de los centros urbanos.
El mayor esplendor del Chan ocurrirá en la dinastía Tang. Pero no será hasta el siglo 9 cuando se adoptará el nombre de Chan. Al principio, el Chan fue llamado de manera genérica "la practica de la iluminación". No obstante, durante la dinastía Sung se produce una reacción introspectiva en la practica y se empieza a favorecer la meditación sentada (tso-chan) como método principal del Chan. En el 1.200 el Chan será llevado a Japón de manos de monjes japoneses, dando orígen al budismo Zen. Esté supone un paralelo japonés de la tradición China.
De manera práctica, el Chan equivale a indagar en la naturaleza fundamental de la mente. El Chan desarrollará diferentes métodos para solucionar este enigma, cuya práctica conseguirá la realización súbita o espontánea del Nirvana. Estos métodos comprenden tanto la meditación sentada o andando, como el desarrollo de preguntas paradójicas y también cualquier faceta de la vida diaria, desde cocinar hasta las actividades artísticas. El objetivo de todo ello es que el practicante abandone su esclavitud del pensamiento conceptual como vía directa para la realización del Nirvana.
Cabe destacarse como algunos lo indica, que doctrinalmente no haydiferencias entre el Sen y el Chan, ya que ambas escuelas son la misma tradición. No obstante, cada una ha tenido su propia evolución en sus respectivas culturas. Esto ha sido muy influyente a la hora de desarrollar unos métodos u otros para la practica.
El Chan no es una esclavitud a dogmas, templos, ni ritos; sino una especial disposición para la vida y sobre cómo vivirla. Por lo tanto no hay un sitio especial en donde no pueda ser practicado.
Cabe señalar como lo indican algunos, que en cuanto a la organización religiosa, el budismo Chan de china y también el japonés Zen se estructuran como el resto de tradiciones budistas del mundo; con monjes y laicos. Los monjes viven en templos y monasterios totalmente dedicados a la práctica. Siguen un código de disciplina llamado Vinaya, que comprende más de 200 normas estrictas de disciplina, entre ellas el celibato y el vegetarianismo.
Los laicos hacen vida normal en sociedad observando 5 preceptos de conducta: no robar, no mentir, no matar, no llevar una conducta sexual que conlleve sufrimiento y no tomar sustancias que intoxiquen la mente. Estos preceptos no son una especie de mandamientos sino una guía para vivir tranquilos.
Eventualmente, los profanos, acostumbran a realizar retiros de corta o prolongada duración en monasterios para mejorar su propia práctica y recibir consejo. En estos retiros deben observar una disciplina al menos similar a la de los propios monjes. Estos retiros se realizan como decisión totalmente personal.
No hay que olvidar, como lo señala loseneigmas.com, el que el zen es la peculiar manera china de conseguir la meta Budista de ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene pensamientos ni sentimientos de apego (en sánscrito, trishna). A esta actitud se le denomina no mente (en chino, wu-hsin), un estado de conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el zen sostiene que tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual, sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino, tun-wu; en japonés, satori). Así pues, el zen abandona tanto las teorías como los sistemas de práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo que representa. Es típica la respuesta del maestro zen Yao-shan, al preguntarle: "¿Qué es el camino (del zen)?" contestó: "¡Una nube en el cielo y agua en la jarra!". Los estudiantes zen se preparan para ser receptivos a tales repuestas sentándose para meditar (en japonés, za-zen) mientras observan, sin realizar comentarios, ocurra lo que ocurra.
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7 Julio 2008
MORVANE
Como se sabe y así lo señala taringa.net/posts los mandalas son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos, utilizados en el budismo y el hinduismo. Estructuralmente, el espacio sagrado (el centro del universo y soporte de concentración), es generalmente representado como un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular. En la práctica, los yantra hindúes son lineales, mientras que los mándalas budistas son bastante figurativos.
Los Mandalas de Arena es una tradición budista tibetana que simboliza la transición natural de las cosas. Los mandalas están hechos con granos finísimos de arena coloreados; a los cuales, los monjes tibetanos, dedican muchos días en su creación. Después de la santificación del Mandala, los monjes proceden a destruirlo; siguiendo esta tradición milenaria.
oselingmexico.org/budismo/teach/Mandala.htm En general los mandalas de arena se construyen sobre una superficie plana de madera. Antes de comenzar su elaboración, se hace una ceremonia para consagrar el lugar invocando a los seres iluminados como testigos del trabajo meritorio que se llevará a cabo y se pide permiso a los espíritus dueños de la tierra para que no obstaculicen el trabajo. Con ese propósito se realiza la danza de los “sombreros negros”.
Una vez terminada la ceremonia, se comienzan a trazar con gis las líneas que servirán como guía para colocar la arena. Todo esto se aprende de memoria y está basado fielmente en las escrituras budistas; no hay espacio para el error o la improvisación. A continuación se empieza a colocar la arena desde el centro hacia las orillas, simbolizando el hecho de que al nacer sólo somos una gota de esperma y un óvulo, y vamos evolucionando hasta que el universo entero se percibe a través de los sentidos. Cuando el mandala está terminado y llega el momento de desmantelarlo, la arena se recoge de las orillas hacia el centro, representando cómo al morir regresamos de nuevo a la fuente primordial en el centro de nuestro corazón.
Para “dibujar” con la arena, se emplea un cono de cobre llamado chang-bu, el cual tiene ranuras en uno de sus lados y con una varita delgada de cobre se frota suavemente (como en un güiro) de tal forma que la arena sale finamente por el pequeño orificio al final del cono gracias a la vibración. Esto permite crear dibujos extraordinariamente pequeños y precisos.
Cada elemento del mandala encierra un profundo significado y la figura central simboliza al Buda en el cual se basa la construcción del mandala. Así, por ejemplo, el mandala de Avalokiteshvara puede ser identificado por una flor de loto que se encuentra al centro simbolizando a dicho Buda. El mandala del Buda Akshobya se identifica mediante un vajra azul, el de Buda Amitayus por su sílaba raíz al centro del mandala y, en ocasiones, la misma figura del Buda elegido se dibuja con detalle en el centro.
Al observar detenidamente un mandala de arena, podemos ver que es como un palacio visto desde arriba en el cual hay torres, cada una con su entrada hacia una de las cuatro direcciones, a su vez representadas por colores: amarillo para el norte, verde para el sur, azul para el oeste y rojo para el este. En cada una de estas entradas se encuentra un guardián o protector. Es posible identificar también columnas y arcos, alrededor de las cuales se ubican vallas como las de vajras y fuego.
Cuando la construcción de un mandala de arena se termina, se lleva a cabo una consagración en la cual se invoca al determinado Buda para que permanezca en esta residencia. Se agradece a los espíritus locales por no haber creado obstáculos durante la elaboración y se dedican los méritos acumulados por la creación de un mandala para la sanación del planeta y sus habitantes. Al finalizar dicha ceremonia se comienza a recoger la arena y esto cumple con dos propósitos fundamentales: primero, demostrar la impermanencia de los fenómenos (tarde o temprano todo se termina y el apegarnos a lo efímero sólo nos trae sufrimiento); el segundo propósito tiene que ver con el ideal de querer beneficiar a los demás con nuestros actos y por esa razón se reparte la arena entre quienes presencian la ceremonia de clausura como una bendición, mientras que otra parte de la arena se deposita en un cuerpo de agua como un río, un lago o directamente en el mar, con la intención de purificar el ambiente y a sus habitantes, y llevar esa bendición a todos los rincones de la tierra.
El patrocinar, colaborar o simplemente observar la creación y el desmantelamiento de un mandala de arena, tiene efectos purificadores muy profundos para los seres y el ambiente donde se construye. Las deidades y espíritus locales se complacen y se regocijan, por lo cual mandan sus plegarias para que prevalezca la paz y la prosperidad en esa tierra. Los Budas y Bodhisattvas observan desde las tierras puras donde habitan, mandando una lluvia de bendiciones. En breve, son muchos los beneficios tanto temporales como espirituales que se producen al participar en la creación de un mandala de arena.
En conclusión, a veces, un mandala es un trabajo conjunto de varios monjes, que dibujan en el suelo un gran mandala con arena de colores con suma paciencia a la vez que se relajan y meditan ayudados por oraciones, música y danzas. Sin embargo, después de este laborioso trabajo y hermoso resultado, borran el mandala para rehacerlo nuevamente, ya que lo importante para ellos no es lo artístico si no la relajación que han logrado mientras trabajaban en él.
Considérese, que para colorear mandalas no se requiere ningún tipo de pintura especial, sirven lo mismo ceras, que lápices de colores, témperas, rotuladoras, acuarelas... cada cual elige lo que prefiera o lo que tenga más a mano.
Lo importante en este caso es el color. Ya que los que elijamos en un momento dado pueden darnos pistas sobre nuestro estado de ánimo, pero si controlamos el significado de los colores podemos elegir voluntariamente su uso para que eso determine cómo nos sintamos después de utilizarlos y contemplarlos, por ejemplo si empleamos colores cálidos estimularemos nuestros sentimientos, y sin embargo, si elegimos colores fríos servirán para tranquilizar nuestra mente. Pero esto lo explicaré más adelante con más calma.
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7 Julio 2008
MORVANE
Muy bien lo destaca mipunto.com, que más allá de su definición como palabra, desde el punto de vista espiritual es un centro energético de equilibrio y purificación que ayuda a transformar el entorno y la mente.
Para quienes están iunteresados en el alcance, lo que representa el mandala, especialmente en pro de nuestro uso adecuado de las emocions, sabiduría interna, presencia en esta dimensión se sugiere considerar algunos aspexcto importantes que encierra el mandala a saber:
- Los mandalas también son definidos como un diagrama cosmológico que puede ser utilizado para la meditación.
Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos niveles visuales. Las formas básicas más utilizadas son: círculos, triángulos, cuadrados y rectángulos.
- Estas figuras pueden ser creadas en forma bidimensional o tridimensional. En la India hay un gran número de templos realizados en forma de mandalas.
- Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y puntos cardinales contenido en círculos y dispuestos con cierta simetría.
- Según la Psicología, el mandala representa al ser humano. Interactuar con ellos te ayuda a curar la fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar tu creatividad y a reconectarte con tu ser esencial. Es como comenzar un viaje hacia tu esencia, te abre puertas hasta ahora desconocidas y hace que brote tu sabiduría interior. Integrarlas a tu vida te dará centro y la sensación de calma en medio de las tormentas
- El trabajo de meditación con mandalas puede consistir en la observación o el dibujo de éstos.
En el primer caso, con sólo sentarte en un lugar cómodo, lograr una respiración rítmica y profunda, y disponerte a observar algún mandala de tu elección, puede llevarte a un estado de relajación y te sentirás más alerta ante los hechos que suceden a tu alrededor. El proceso de observación puede durar entre tres y cinco minutos
- alcione.cl indica comena, como ayudas para la meditación, estas imágenes de mandalas se designan con el nombre sánscrito de yantras. Se emplean en técnicas de visualización en las que, después de contemplar largamente un mandala y memorizar sus intrincadas figuras, se cierran los ojos y se trata de representarlo internamente con todos sus detalles. Cada cierto tiempo se abren los ojos y se compara con el original. Una vez que el practicante adquiere mayor pericia, se complica la técnica haciendo desaparecer en la imagen mental cada uno de sus componentes, en un orden riguroso hasta quedar en un absoluto blanco. Después se empieza a poblar ese espacio mental - en el mismo orden de la desaparición - hasta reconstruir el mandala en su totalidad.
- No debe pensarse que la representación plástica del mandala sea propia sólo de los budistas. Ellos solamente han elaborado con mayor precisión una intuición antiquísima de origen asirio-babilónico. Es ante todo un cosmograma, una proyección geométrica del universo entero en su esquema esencial, en su proceso de emanación y reabsorción (los días y noches de Brahma). El mismo principio regula la construcción de los templos, cada templo es un mandala. El ingreso al templo no es solamente a un lugar consagrado, sino que es la entrada al mysterium magnus. Quien cumpla el rito de circunvalación según las reglas prescritas, recorre el mecanismo secreto del mundo, hasta transfigurarse junto al sanctum sanctorum, ya que al alcanzar el centro místico del edificio sagrado se identifica con la unidad primordial.
- El mandala es el paradigma de la evolución y la involución cósmica en su retorno al centro del universo; pero simboliza también el refluir de la experiencia de la psiquis en busca de la unidad de consciencia para descubrir el principio ideal de las cosas. No es solamente un cosmograma sino también un psicograma, el esquema de la desintegración del uno en lo múltiple y la reintegración de lo múltiple en el uno, en la consciencia absoluta, entera y luminosa, que tendría que brillar en lo profundo de nuestro ser. El hombre tiene en el centro de sí mismo el principio recóndito de su propia vida, la esencia misteriosa, el punto luminoso de consciencia del que irradian las facultades psíquicas. Él tiene la vaga intuición de esa luz que podría brillar dentro de sí, expandiéndose y propagándose hacia planos espirituales.
- Carmen López león indica, que el mandala es una estructura íntegra organizada en torno a un centro unificador; por otro lado, la tendencia hacia la espiral que existe dentro de cada uno de nosotros es la añoranza de crecimiento hacia la totalidad, hacia la integración, así como el regreso hacia el propio centro.
- El modelo mandálico se manifiesta en infinidad de formas en la naturaleza, y gentes de diversas culturas, a través del tiempo, han empleado este patrón universal para crear arte.
- Crear mandalas es ejercitar una búsqueda personal hacia el sí mismo. El conjunto de mandalas que os presento, fueron creados a lo largo de los primeros seis meses del presente año, respondiendo a diferentes situaciones anímicas que me llevaban a utilizar ciertos colores o ciertos patrones.
- Señala loselingmexico.org/, que existen varios tipos de mandalas empleados para diferentes propósitos. Por un lado, están los mandalas elaborados o visualizados “como una tierra pura de Buda”, los cuales se ofrecen a los seres iluminados y/o a los maestros espirituales con la intención de acumular méritos. Otro tipo de mandalas son los que se utilizan durante una iniciación tántrica, en donde el mandala representa la residencia del Buda relacionado con dicha iniciación y el maestro introduce al discípulo en el significado del mandala como parte del ritual. En este contexto los mandalas que se utilizan para la ceremonia pueden ser pintados en tela, creados con arena de colores o bien, simplemente visualizados. Los mandalas de arena, a su vez, pueden elaborarse a petición de la comunidad con la intención de pacificar desastres naturales, traer paz y armonía a un lugar determinado y sus habitantes, como una bendición durante un retiro de meditación, o para consagrar medicinas en el caso de un mandala relacionado con el Buda de la medicina.
- Los mandalas también cumplen con diferentes propósitos de acuerdo con la figura Budica que representan; por ejemplo, Avalokiteshvara representa la compasión; Manjushri, la sabiduría; Vajrapani, la fuerza; Amitayus, la longevidad, etc. Asimismo cada mandala puede prepararse para simbolizar una de las cuatro actividades iluminadas, en este caso el color base de la arena que se utiliza identifica la actividad particular. Así, la base blanca simboliza las actividades de pacificación, la amarilla es para el incremento, la roja para el poder y el azul oscuro para las actividades airadas.
- En general, todos los mandalas tienen significados externos, internos y secretos. En el aspecto exterior representan el mundo en su forma divina, en el interior, un mapa mediante el cual la mente ordinaria puede transformarse en la experiencia de la iluminación, y en el aspecto secreto muestran el perfecto balance primordial de las energías sutiles del cuerpo y la dimensión de la clara luz de la mente. Se dice que la creación de un mandala de arena purifica en estos tres niveles.
- Antiguamente los polvos para elaborar los mandalas de arena se preparaban con piedras semi-preciosas. Se utilizaba el lapislázuli para el color azul, los rubíes para el rojo, etc. En la actualidad se preparan con polvo de mármol teñido y –en ocasiones– con fina arena blanca de playa.
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7 Julio 2008
MORVANE
Oriente, guarda significativas enseñanzas espirituales, que no solamente invitan a que se tomen en cuenta para nuestro crecimiento, sino que se practiquen, que nos ayuden a comprender el porqué de nuestro tránsito, el por qué de nuestras formas y la gran cantidad de simbologías que encierran y que tienen su razón de ser
En esta oportunidad nos adentramos en lo que representa el Mandala, el por que de su relevancia, todo lo que de él podemos aprender.
Los mandalas son utilizados desde tiempos remotos. Tienen su origen en la India y se propagaron en las culturas orientales, en las indígenas de América y en los aborígenes de Australia
Se le define como un sistema ideográfico contenedor de un espacio sagrado.
Irene de la Calle García, sobre el tema nos aporta, que la palabra mandala es de origen sánscrito y su significado es círculo sagrado o mágico. Ha estado presente en diversas civilizaciones, culturas y religiones: en el budismo, en el hinduismo, en los aztecas, en los mayas, en los navajos, en los pueblos nórdicos, en la cábala, en los rosetones de las catedrales, etc.
El mandala esta formado por un punto-centro y una línea exterior limitadora. Simbólicamente, el punto-centro somos nosotros y la línea exterior es el cosmos. Nosotros formamos parte del cosmos y el mandala en definitiva es la representación de este. En el cuerpo humano el centro, físicamente, se encuentra situado en le ombligo. No por ello el resto de nuestro cuerpo es menos importante. Nosotros podemos llevar nuestra atención a otros puntos, igual de importantes, ya que el cuerpo es un todo junto a la mente y al espíritu, y no debemos tratarle por partes aisladas.
Wikipedia al respecto agrega, que el mandala es un proceso en el cual se ejercita la mente, en un primer momento buscando la información proveniente de nuestro interior para luego analizarla, en segundo lugar se ordenan las ideas que en su conjunto forman dicha información, y por último mediante la meditación la mente descansa y se halla en paz con las ideas. En resumidas palabras: se estimula, se organiza y se libera. Hay dos formas distintas de realizarlos: desde el exterior hacia dentro o desde el interior hacia fuera. Esto conlleva dos significados distintos.
Cuando nosotros comenzamos a realizar un mandala, consciente o inconscientemente, desde el centro hacia fuera, estamos expresando hacia fuera nuestras emociones, es un trabajo de exteriorizar lo que sentimos, nuestras alegrías, dudas, sueños o miedos. De algún modo nos desahogamos. Y por el contrario iniciando el mandala desde fuera hacia dentro, igualmente consciente o inconscientemente, estamos buscando el equilibrio interior, organizar nuestras ideas, profundizar en nosotros mismos, de este modo entramos a un nivel más espiritual, buscando nuestro centro (nos centramos Los mándalas son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos, utilizados en el budismo y el hinduismo. Estructuralmente, el espacio sagrado (el centro del universo y soporte de concentración), es generalmente representado como un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular. En la práctica, los yantra hindúes son lineales, mientras que los mándalas budistas son bastante figurativos. A partir de los ejes cardinales se suelen sectorizar las partes o regiones internas del círculo-mándala.
Por otra parte, la mayoría de las culturas posee configuraciones mandálicas o mandaloides, frecuentemente con intención espiritual: la mandorla (almendra) del arte cristiano medieval, ciertos laberintos en el pavimento de las iglesias góticas, los rosetones de vitral en las mismas iglesias; los diagramas de los indios Pueblo, etcétera.
Es muy probable que esta universalidad de las figuras mandálicas se deba al hecho de que las formas concéntricas sugieren una idea de perfección (de equidistancia con respecto a un centro) y de que el perímetro del círculo evoque el eterno retorno de los ciclos de la naturaleza (tal como en la tradición helenística lo proponía, por ejemplo, el uróboros).
¿Cuál es la forma, sui significado?
Sobre ello de la calle García nos indica: La forma del mandada, puede tener cualquier forma pero la más habitual utilizada es el círculo. Nuestros antepasados lo representaban ya con esta forma, en sus pinturas y bajorrelieves. El motivo por el cual se suele trabajar con un círculo es por que este está estrechamente relacionado con nosotros y con el mundo en el que vivimos. Está vinculado con el proceso de la vida, de la naturaleza, de la energía, del tiempo, de las estaciones, nuestro sistema solar, el movimiento de la tierra y el de la luna, etc. Nuestras vida esta llena de ciclos continuos. Hasta la rutina de cada día es un ciclo formado de acciones ordenadas dentro de un tiempo de forma determinada.
El círculo es una línea continua sin principio y sin final, con un infinito número de puntos todos equidistantes de otro punto externo a él y situado en su interior llamado centro, esto presta a pensar tanto en el equilibrio como en el orden. Sin embargo nuestro círculo no tiene por que ser regular ya que lo que buscamos es expresar nuestras emociones internas o encontrar nuestro centro. En ambas, es importante dejarse llevar y plasmar lo que queramos. No sirve de nada encarcelar estas emociones en una forma que no las corresponde y las ahoga
El significado dependerá de los símbolos, de los colores, del modo de comenzarlo y de acabarlo. Podemos utilizar símbolos que evocan la naturaleza, el amor, la paz,…, algún mantra o símbolo de equilibrio como el “yin-yan”. En cuanto a los colores los podemos utilizar para relajar, para aumentar nuestro nivel de espiritualidad o para optimizarnos.
mipunto.com por su parte aporta, que Los mandalas no son simples dibujos de colores. Todos los elementos que en ellos se integran tienen un significado. Conoce algunos de los más utilizados:
Círculo: movimiento. Lo absoluto. El verdadero yo.
Corazón: sol. Amor. Felicidad. Alegría. Sentimiento de unión.
Cruz: unión del cielo y la tierra. Vida y muerte. Lo consciente y lo inconsciente.
Cuadrado: procesos de la naturaleza. Estabilidad. Equilibrio.
Estrella: símbolo de lo espiritual. Libertad. Elevación.
Espiral: vitalidad. Energías curativas. Búsqueda constante de la totalidad.
Hexágono: unión de los contrarios.
Laberinto: implica la búsqueda del propio centro.
Mariposa: autorenovación del alma. Transformación y muerte.
Pentágono: silueta del cuerpo humano. Tierra, agua, fuego.
Rectángulo: estabilidad. Rendimiento del intelecto. La vida terrenal.
Triángulo: agua, inconsciente (hacia abajo); vitalidad, transformación (hacia arriba); agresión hacia uno mismo (hacia el centro)
¿Qué quieren decir los colores?
El uso de los colores en los mándalas también tiene un significado especial. Su uso está relacionado con el estado de ánimo de quien los pinta o dibuja. Descubre lo que esconde cada tonalidad:
Blanco: nada, pureza, iluminación, perfección.
Negro: muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia.
Gris: neutralidad, sabiduría, renovación.
Rojo: masculino, sensualidad, amor, arraigamiento, pasión.
Azul: tranquilidad, paz, felicidad, satisfacción, alegría.
Amarillo: sol, luz, jovialidad, simpatía, receptividad.
Naranja: energía, dinamismo, ambición, ternura, valor.
Rosa: aspectos femeninos e infantiles, dulzura, altruismo.
Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría.
Verde: naturaleza, equilibrio, crecimiento, esperanza.
Violeta: música, magia, espiritualidad, transformación, inspiración.
Oro: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad.
Plata: capacidades extrasensoriales, emociones fluctuantes, bienestar.
Mipunto.com sugiere, que el trabajo de meditación con mandalas puede consistir en la observación o el dibujo de éstos.
En el primer caso, con sólo sentarte en un lugar cómodo, lograr una respiración rítmica y profunda, y disponerte a observar algún mandala de tu elección, puede llevarte a un estado de relajación y te sentirás más alerta ante los hechos que suceden a tu alrededor.
El proceso de observación puede durar entre tres y cinco minutos.
En el segundo caso, puedes dibujar mandalas o colorearlas. Se recomienda que si estás vinculándote con estas imágenes, comiences por pintarlas.
Para ello, escoge un modelo que te inspire, selecciona los instrumentos (colores, marcadores, acuarelas, por ejemplo), y luego instálate en un sitio tranquilo. Puedes colocar música si lo deseas y comienza tu trabajo.
Hay técnicas variadas, todo dependerá del tu estado de ánimo y de lo que el mandala que desees pintar te transmita. Si crees que necesitas ayuda para exteriorizar tus emociones, puedes colorearlas de adentro hacia fuera; si por el contrario, quieres buscar tu centro, píntalas de afuera hacia adentro.
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27 Junio 2008
MORVANE
Era de esperarse de acuerdo a la forma en que se ha procedido en tratar de buscar soluciones ,negociaciones que favorecieran la deteriorada diplomacia en los países señalados, de que no se obtendrían respuestas positivas , sobre todo, por la manera como se estaba conduciendo, de hecho, constantemente se manifiesta públicamente en los distintos medios de comunicación, el desagravio que mantiene el presidente Ecuatoriano Rafael Correa, con las denuncias y los reclamos que le sigue haciendo al presidente colombiano Álvaro Uribe, en donde pareciera que no satisfacen la explicaciones que la Cancillería expone ante tales reclamaciones. Se ve muy lejana la solución diplomática entre el Ecuador y Colombia, cada vez hay pocas posibilidades de acercamiento y de rescatar las relaciones diplomáticas.
Todo parece indicar , que la situación setorna hace más conflictiva, en donde de nuevo vuelven las protestas, reclamaciones y acusación el presidente de Nicaragua Daniel Ortega, contra el presidente Uribe, aspecto que se creía solucionado en parte segun lo acordado en la Cumbre realizada en República Dominicana .No obstante Colombia volvió a la carga al denunciar públicamente que el presidente Ortega tiene vinculación con la FARC.
Retornando a la situación con el Ecuador, se sabe que este país decidió “no restablecer” las relaciones diplomáticas con Colombia, ante el anuncio del Gobierno de Álvaro Uribe de suspender el acercamiento político entre las dos naciones. La canciller María Isabel Salvador, con voz firme y visiblemente molesta, hizo el anuncio oficial ante la prensa nacional e internacional. Justamente ya debían reiniciar las relaciones a nivel político con el nombramiento de los encargados de negocios y el intercambio de notas diplomáticas. Pero ante la decisión de Colombia de postergar el proceso, la canciller Salvador alertó que, en el futuro, puede haber alguna “restricción” comercial entre los dos países.
Por su parte, como lo reseña elcomercio.com, el canciller colombiano Fernando Araújo comentó que las declaraciones que el presidente Rafael Correa dio recientemente al portal argentino Página 12 fueron “muy agresivas”. Y que por esa razón, “los espacios para normalizar las relaciones con Ecuador se han reducido”. El Canciller, durante una entrevista concedida por la radio La W, dijo, que ambos gobiernos se comprometieron a inicios de mes intentar un acercamiento, sugerido por el ex presidente de EE.UU. Jimmy Carter. “No nos sentimos cómodos estableciendo unas relaciones en medio de declaraciones tan agresivas del presidente Correa y por eso hemos decidido posponer este restablecimiento a la espera que la actitud del Gobierno de Ecuador y especialmente del presidente Correa sea una actitud amistosa, sea una actitud donde haya espacios para el restablecimiento”. Aspecto que desde nuestra apreciación personal, de acuerdo a los antecedentes que ya se tienen, esto no va hacer muy fácil, especialmente por el desagravio que siente el presidente Correa ante la forma de actuar del presidente colombiano Álvaro Uribe.
Se señala, la necesidad de una actitud más amistosa por parte del presidente Rafael Correa, que no se vislumbra y es lo que pide el gobierno de Colombia para poder restablecer las relaciones diplomáticas con Ecuador.
Para el Canciller Araújo, es muy difícil rescatar las relaciones en medio de unas declaraciones tan negativas y tan inamistosas. Nosotros esperamos que se puedan restablecer pronto en la medida en que el clima de declaraciones del presidente Correa lo permita.
Lo cierto, que la canciller María Isabel Salvador recalcó como ya se citó, que la medida es de manera indefinida por el incumplimiento de Colombia a los compromisos dados con el secretario de la Organización de Estados Americanos (OEA) y con el ex presidente de los Estados Unidos, Jimmy Carter. Recuérdese, que el pasado 6 de junio, los mandatarios Rafael Correa y Álvaro Uribe anunciaron simultáneamente que habían decidido restablecer sus relaciones a nivel de encargados de negocios, sin condiciones.
Ante esta realidad, el secretario de la OEA, José Miguel Insulza, pidió a los gobiernos de Colombia y Ecuador retomar el compromiso de restablecer relaciones diplomáticas sin condiciones previas. Mediante un comunicado, Insulza anunció que viajará a Quito y a Bogotá para reunirse con los presidentes y concretar mecanismos de cooperación en el área de seguridad que se ha conversado a nivel de vicecancilleres.
Por otra parte ,esta también la protesta del presidente de Nicaragua Daniel Ortega ante las acusaciones de Colombia de estar vinculados y proteger a la FARC,
El embajador ante la OEA de Colombia, Camilo Ospina, ha expresado, contra Nicaragua. "Es necesario denunciar aquí las actividades ilegales del Gobierno nicaragüense que protege, promueve y hace apología a grupos terroristas", dijo airado Ospina en el discurso que dio en el Consejo Permanente de la OEA, en Washington
Por su parte, el presidente de Nicaragua Daniel Ortega, había recriminado al presidente Uribe de "pretender asesinar" a dos colombianas y una mexicana que sobrevivieron al ataque del campamento de las FARC en Ecuador el 1 de marzo pasado y que se encuentran asiladas en Nicaragua.
Veremos que sucederá en estos días en la Cumbre mesoamericana en donde estará presente previsto el encuentro de los presidentes Ortega y Uribe en la ciudad mexicana de Villahermosa (sur) en un intento por revitalizar el Plan Puebla Panamá (PPP) y con el telón de fondo de la tensión política entre Bogotá y Managua
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