• Los Orixás de la Mitología Yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los Yoruba;

• Los Voduns de la Mitología Fon o Mitologí Ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;

• Los Inquices de la Mitologia Bantu, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.

El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las mas adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y estan ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo, no.
La enciclopedia Wikipedia, al respecto señala, queCandomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Uruguay y Venezuela.La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Inquices/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda y Macumba, otras dos religiones afro-brasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la Santería Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé
Se nos agrega, que Los esclavos brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.
La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
- Nagó o Yoruba

• Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba

• Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.

• Ijexá, principalmente en Bahía.

• Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão.

• Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco,

Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.

• Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).

Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.

• Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas)

-Jeje, esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará.
Los Templos de Candomblé son llamados casas, roças o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:

• Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna.
• Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.

La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.
Rubem César Fernandes, nos comenta, que Hay sacerdotes africanos que vienen a Brasil a aprender sobre su propia religión. Éste es un fenómeno extraordinario de supervivencia cultural y de desarrollo de las tradiciones masacradas por el tráfico de esclavos. Iorubas, daomeanos, los fanti-ashanti y los bantúes, contrubuirían de diversas maneras a la religiosidad afrobrasileña, introduciendo variantes rituales. La corriente Jejê-Nagô, sin embargo, se constituye como la principal referencia estructuradora a partir del siglo XIX. Un fenómeno semejante tuvo lugar en el Caribe, con el Vudú en Haiti o la Santería en Cuba. Religiosos de estas tres regiones -litoral del Brasil, Caribe y Africa Oriental- constituyen un circuito de prácticas sagradas comunes que todavía están por desarrollar sus relaciones.
La vitalidad de las tradiciones afro en Brasil se evidencia por un modo particular de expansión. No se ha restringido a la afirmación de los límites de una identidad étnica. La simbología negra y la memoria africana son fuertemente reiterativas, ciertamente, y ofrecen una fuente perenne de elementos creadores de los movimientos negros. El negro no es, sin embargo, para los fieles, el color identificador de la esencia de su religión. Oxum es amarillo oro; Oxossi, verde de las florestas; Yemanjá azul marino; Xangô rojo y blanco, y así se continúa con los colores del arco iris.
El énfasis ritual no está puesto en la historia de la destribalización, del tráfico, de la tremenda travesía oceánica ni de la violencia desarraigadora en los trabajos esclavos. Los ritos y mitos del Candomblé poco hablan de historia. Lo que se valora es la presencia de los orixás en los espacios sagrados, así como su influencia en la mente y en el comportamiento de las personas. El Candomblé dramatiza relaciones de una dimensión cósmica, que tienen lugar en un tiempo mítico, que comprende la vida como la conocemos.
Esta apertura mítica, combinada con la dinámica sincrética del catolicismo en Brasil, llevó a que las verdades del Candomblé fuesen percibidas como tales y apreciadas por un vasto contingente de brasileños, fuesen negros, mulatos o blancos. El Candomblé siempre ha estado condenado por la Iglesia, pero el ministerio clerical nunca tuvo gran penetración entre la masa de fieles. Fue perseguido por el Estado y con violencia, aún en el período getulista, pero los policías que invadían los locales eran, ellos mismos, con frecuencia, temerosos frecuentadores de los mismos. La persecución disminuyó a partir de los años cincuenta, dando mayor libertad para la multiplicación de las casas de culto y para su frecuentación. Algunos movimientos culturales pasaron a ennoblecerlo en la literatura, en la música, en el cine y en la televisión, confiriéndole un brillo que es atrayente hasta incluso para las élites.
La sofisticación estética de los ritos del Candomblé contribuye, sin duda, a crear la atracción que ejerce en las personas en general y, en particular, en los medios artísticos. Las ceremonias abiertas de cada casa de culto tienen las características de una "fiesta". Las divinidades que en ellas se manifiestan no vienen para predicar ni distribuir consejos. Vienen a expresar su energía vital, bailando. Hacen esto de modo solemne, siguiendo una estricta lógica ritual, dirigida por el sonido de los atabales y de los cantos. Se visten con pompa y producen una gesticulación codificada, identificadora de cada orixá. Las fiestas terminan, invariablemente, con una cena abierta al público, hecha de comidas sagradas, en relación al evento de la noche.